《談藝錄》讀本
（一九）論詩詞的寄托說
常州詞派主「寄托」ヾ，兒孫漸背初祖。宋於庭言稱張皋文ゝ，實失皋文本旨。皋
文《詞選》自《序》曰：「義有幽隱，並為指發」；觀其所「指發」者，或揣度作者本
心，或附會作詞本事，不出漢以來相承說《詩》、《騷》「比興」之法。如王叔師《離
騷經序》所謂ゞ：「善鳥香草，以配忠貞，飄風雲霓，以為小人」雲雲，或《詩﹒小序》
以《漢廣》為美周文王々，《雄雉》為刺衛宣公等等。亦猶白香山《與元九書》所謂ぁ：
「噫，風雪花草之物，《三百篇》豈捨之乎。假風以刺威虐也，因雪以愍征役也，感華
以諷兄弟也，美草以樂有子也。皆興發於此而義歸於彼。」皆以為詩「義」雖「在言外」、
在「彼」不在「此」，然終可推論而得確解。其事大類西方心析學判夢境為「顯見之情
事」與「幽蘊之情事」あ，圓夢者據顯以知幽。「在此」之「言」猶「顯見夢事」，
「在彼」之「義」猶「幽隱夢事」，而說詩幾如圓夢焉。《春秋繁露﹒竹林》曰ぃ：
「詩無達詁」，《說苑﹒奉使》引《傳》曰い：「詩無通故」；實兼涵兩意，暢通一也，
變通二也。詩之「義」不顯露，故非到眼即曉、出指能拈；顧詩之義亦不游移，故非隨
人異解、逐事更端。詩「故」非一見便能豁露暢「通」，必索乎隱；復非各說均可遷就
變「通」，必主於一。既通正解，余解杜絕。如皋文《詞選》解歐陽永叔《蝶戀花》為
影射朝士爭訌ぅ，解姜堯章《疏影》為影射靖康之變う，即謂柳絮、梨花、梅花乃詞所
言「顯見情事」，而范希文、韓稚圭、徽欽二帝本事則詞所寓「幽蘊情事」□，是為詞
「義」所在。西方「托寓」釋詩，洞「言外」以究「意內」，手眼大同（參觀第232頁
《補訂》一），近人嘲曰：「此舉何異食蘋婆者□，不嗜其果脯而咀嚼其果中核乎」。
聞皋文之風而起者，充極加厲，自在解脫。周止庵濟《介存齋論詞雜著》第七則曰□：
「初學詞求有寄托，有寄托則表裡相宣，斐然成章。既成格調，求無寄托，無寄托則指
事類情，仁者見仁，智者見智」；《宋四家詞選目錄序論》又曰□：「非寄托不入，專
寄托不出。意感偶生，假類畢達。萬感橫集，五中無主。」譚仲修獻《復堂詞話》（徐
仲可珂輯□）第四十三、四十六、八十六則反覆稱引止庵此說，第二十四則曰：「所謂
作者未必然，讀者何必不然」；《復堂詞錄序》又曰□：「側出其言，傍通其情，觸類
以感，充類以盡。甚且作者之用心未必然，而讀者之用心未必不然。」宋於庭《論詞絕
句》第一首得二家語而含意畢申矣□。蓋謂「義」不顯露面亦可游移，「詁」不「通」
「達」而亦無定准，如捨利珠之隨人見色，如廬山之「橫看成嶺側成峰」□。皋文纘漢
代「香草美人」之緒□，而宋、周、譚三氏實衍先秦「賦詩斷章」之法□（參觀《管錐
編》224—225頁），猶禪人之「參活句」，亦即劉須溪父子所提撕也□（參觀第100頁
《補訂》二）。諾瓦利斯嘗言(21)：「書中緩急輕重處，悉憑讀者之意而定。讀者於書，
隨心施為。所謂公認準確之讀法，初無其事。讀書乃自由操業。無人能命我當何所讀或
如何讀也。」瓦勒利現身說法(22)，曰：「詩中章句並無正解真旨。作者本人亦無權定
奪」；又曰：「吾詩中之意，惟人所寓。吾所寓意，只為我設，他人異解，並行不倍。」
足相比勘。其於當世西方顯學所謂「接受美學」(23)，「讀者與作者眼界溶化」、「拆
散結構主義」，亦如椎輪之於大輅焉。吳沖之省欽《白華前稿》卷十二《勉齋詩序》雲
(24)：「詩者、學之一端。有所言在此，所感在彼，如《晨風》之悟慈父(25)，《鹿鳴》
之感兄弟同食也(26)。所言在此，反若不必在此，則鏡花水月、與夫羚羊掛角之喻也。
古之詩人，原本性情，讀者各為感觸，其理在可解不可解之間。」意亦「無寄托」之
「詩無通故達詁」，而取禪語為「喻」也。竊謂倘「有寄托」之「詩無通故達詁」，可
取譬於蘋果之有核，則「無寄托」之「詩無通故達詁」，不妨喻為洋蔥之無心矣（參觀
第285頁《補訂》一）。（609—611頁） ヾ常州詞派：清常州人張惠言字皋文，開創常州詞派，主張詞有寄托。
ゝ宋於庭：清宋翔鳳字，常州人。
ゞ王叔師：漢王逸字，有《楚辭章句》十七卷。
々《詩﹒小序》：《毛詩》每首為前的小序，見《毛詩正義》四十卷。
ぁ白香山：唐白居易號香山居士。元九：元稹排行第九。
あ指現代奧地利精神分析學家弗洛伊德（Freud）對夢的研究，有專著，中文譯本作《夢的解析》。
ぃ《春秋繁露》：十七卷，漢董仲舒撰。
い《說苑》：二十卷，漢劉向撰。
ぅ《詞選》：二卷，清張惠言選。歐陽永叔：宋歐陽修字。
う姜堯章：宋姜夔字。靖康之變：宋欽宗靖康二年（1127），金虜宋徽宗、欽宗北去，北宋亡。
□范希文、韓稚圭：宋范仲淹、韓琦字。徽欽二帝：北宋最後二帝宋徽宗、欽宗。
□近人：指二十世紀上半葉英國諷刺小說家奧威爾（G．Orwcll）。蘋婆：果名，別稱鳳眼果。
□周止庵：清周濟字介存，號止庵，有《介存齋論詞雜著》一卷。
□《宋四家詞選》：無卷數，清周濟選。
□譚仲修：清譚獻字，有《譚仲修先生復堂詞話》一卷。徐仲可：清徐珂字。
□《復堂詞錄》：六卷，清譚獻撰。
□宋於庭：清宋翔鳳字，有《憶山堂詩錄》八卷。
□捨利珠：佛骨，相傳佛圓寂後焚化，骨成為捨利珠，擊之不壞，焚亦不焦，有光
明神驗，隨人見色。「橫看成嶺側成峰」：見蘇軾《題西林壁》。
□香草美人：漢王逸《離騷經章句》：「故善鳥香草，以配忠貞」；「靈修美人，以媲於君」。
□宋、周、譚三氏：清宋翔鳳、周濟，譚獻。「賦詩斷章」：《左傳》襄公二十八
年：「（盧蒲癸）曰：『賦為斷章，余取所求焉。』」春秋時外交場上，各國外交官為
了外交上的需要都唱詩，節取詩的一章來表達己意，不顧詩的原意。
□劉須溪：宋末劉辰翁字，有《須溪集》十卷。子尚友，亦能文。
(21)諾瓦利斯（NoValis）：十八世紀德國哲學家。
(22)瓦勒利（Val□ry）：現代法國詩人。
(23)「接受美學」：六十年代以來西方文學研究中一種新興的方法論。首先由西德
漢斯﹒羅伯特﹒堯斯提出論爭，見1967年他發表的《文學史作為文學科學的挑戰》一文。
其核心是主張從作品的接受者前景去研究美學問題。
(24)吳沖之：清吳省欽字，有《白華前稿》六十卷。
(25)《晨風》之悟慈父：王先謙《詩三家義集疏》稱《詩﹒秦風﹒晨風》：「《韓
詩外傳》：趙倉唐對（魏）文侯言：中山君擊（魏文侯子）好《晨風》，誦『忘我實多』
以感文侯，文侯大悅。」
(26)《鹿鳴》之感兄弟同食：《詩三家義集疏》：「《易林》用《齊詩》，其《升
之乾》雲：『白鹿呦鳴，呼其老少。喜彼茂草，樂我君子』。」這裡的老少，當包括兄
弟在內。
這一則談詩詞的「寄托」說，從常州詞派談起，說「兒孫漸背初祖。」初祖指常州
詞派的開創者張惠言，兒孫指後來的繼承者宋翔鳳等人，說宋翔風講的，違背張惠言的
本旨。張惠言在《詞選》的《序》裡講：「義有幽隱，並為指發。」作品的意義不點明，
可加以指明。指明的有的是根據作者的本意，作者不說明的加以說明；有的是附會作詞
的本事，作者對某一事而發，引用這件事來闡發，離不開漢人講《詩經》《楚辭》的
「比興」手法。像漢人王逸在《離騷經序》裡講的，屈原《離騷》裡講的「善鳥」「香
草」，用來比喻忠貞的人；《離騷》裡講的「飄風」「雲霓」，用來比喻小人。這就是
說明作者沒有點明的本意。再像《詩﹒周南﹒漢廣》的《小序》：「《漢廣》：德廣所
及也。文王之道被於南國，美化行乎江漢之域，無思犯禮，求而不可得也。」是贊美周
文王德教的詩。《詩﹒衛風﹒雄雉》的《小序》：「《雄雉》：刺衛宣公也。淫亂不恤
國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人患之而作是詩。」這兩首詩的《小序》，
是結合贊美周文王、諷刺衛宣公的本事來說的。
再像白居易《與元九書》裡講的：「風雪花草之物，《三百篇》豈捨之乎？顧所用
何如耳。設如『北風其涼』，假風以刺威虐也；『雨雪霏霏』，因雪以愍征役也；『棠
棣之華』，感華以諷兄弟也；『采采芣芑』，美草以樂有子也。皆興發於此而義歸於彼。」
這裡講《詩經》中講的風雪花草都有用意，如《詩﹒邶風﹒北風》：「北風其涼」孔穎
達《正義》：「寒涼之風，病害萬物。興者，喻君政酷暴，使民散亂。」借風來諷刺君
政酷暴。又《詩﹒小雅﹒采薇》：「雨雪霏霏」，雪下得大，寫戰士冒雪歸來的辛苦。
又《詩﹒小雅﹒棠棣》：「棠棣之華」，指郁李的花茂盛，比喻兄弟的親和。又《詩﹒
周南﹒芣芑（音浮以，車前子，治婦人不孕）》：「采采芣芑」，是為了樂有子女。都
是借風雪花草來起興，而另有含意。然而它們的含意到底是可以推求的。這像心析學，
即精神分析學分夢境為「顯見之情事」，如風雪花草是顯見之物；又為「幽蘊之情事」，
如借風以刺威虐，因雪以愍征役，感華以悅兄弟，美草以樂有子。刺威虐、愍征役、悅
兄弟、樂有子，是幽隱之情事，詩裡不說出來，但可以探求。錢先生再引「詩無達詁」，
「詩無通詁」的說法，這裡含有二義：一是詩意不是暢通的，即詩義不顯露，一定要從
幽隱中加以探索。一是詩義不游移，不是不同的各種說法都可以遷就變通。已經確立了
一個正解，別的解釋都要杜絕。
像張惠言《詞選》解釋歐陽修《蝶戀花》：「庭院深深深幾許，楊柳堆煙，簾幕無
重數。玉勒雕鞍游冶處，樓高不見章台路。雨橫風狂三月暮，門掩黃昏，無計留春住。
淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去。」張惠言評：「『庭院深深』，『閨中既以邃遠兮。』
『樓高不見』，『哲王又不寤』也。章台游冶，小人之徑。『雨橫風狂』，政令暴急也。
亂紅飛去，斥逐者非一人而已，殆為韓（琦）范（仲淹）作乎？」張惠言的解釋，把這
首詞比作屈原的《離騷》，把「庭院深深」，比作《離騷》中的「閨中既以邃遠兮」，
說楚懷王在宮中隔得很遠，見不到。「樓高不見」，比作《離騷》中的「哲王又不寤」，
說楚懷王又不醒悟。亂紅飛去，大概因為韓琦、范仲淹被排斥而作的吧。照這個解釋，
那末講庭院、楊柳、簾幕、風雨、亂紅，是顯見的事物，講哲王不寤，政令暴急，斥逐
者非一人，是幽蘊情事。再像姜夔《疏影》：「苔枝綴玉，有翠禽小小，枝上同宿。客
裡相逢，籬角黃昏，無言自倚修竹。昭君不慣胡沙遠，但暗憶江南江北。想佩環月下歸
來，化作此花幽獨。猶記深宮舊事，那人正睡裡，飛近蛾綠。莫似春風，不管盈盈，早
與安排金屋。還教一片隨波去，又卻怨玉龍哀曲。等恁時重覓幽香，已入小窗橫幅。」
張惠言評：「此章更以二帝之憤發之，故有昭君之句。」這首詞，寫梅花的「苔枝綴玉」，
寫「翠禽」「修竹」「一片隨波去」，是顯見情事，寫徽欽二帝的憂憤，是幽蘊情事。
對張惠言解釋這兩首詞，有不同意見。王國維《人間詞話》說：「固哉，皋文之為詞也！
飛卿（溫庭筠）《菩薩蠻》、永叔（歐陽修）《蝶戀花》、子瞻（蘇軾）《卜算子》，
皆興到之作，有何命意？皆被皋文深文羅織。」對歐陽修《蝶戀花》，夏承燾《唐宋詞
選》解釋道：「這詞寫婦女的痛苦。她被關在深深庭院裡。她的丈夫卻玉勒雕鞍在外游
蕩。她登上高樓，也望不見他。感歎青春消逝。淚眼問花，是無人可訴；花不能語，不
得花的同情；亂紅飛，花也凋謝了；花被吹過鞦韆去，鞦韆是她和丈夫舊時嬉戲之處，
觸動愁恨，不堪回首。」對姜夔《疏影》，文研所編的《唐宋詞選》說：「上片把梅花
暗比被遺棄的美人，不為漢宮所重，終致客死異域的王昭君。下片怨春風無情，把梅花
吹落，等人們重見幽香，為時已久。大概借詠梅來感傷自己身世，覺得自己未受到朝廷
的賞識和重用，為此抱屈。」經過這樣解釋，張惠言說的「為韓范作乎」，「更以二帝
之憤發之」，就都不可靠了，作者並無那種用意。這也說明「詩無達詁」了。
錢先生認為假定張惠言的解釋可以成立，通過「為韓范作」和「二帝之憤發」來理
解這兩首詞，好比吃蘋果不好果脯而嚼果核，說明錢先生對這樣解釋並不讚賞。錢先生
又指出周濟的解釋更進一步，稱「無寄托」則「仁者見仁，智者見智」，不同的讀者可
以提出不同解釋。譚獻提出「作者未必然，讀者何必不然」。即作者沒有的意思，讀者
也可以用自己的意思來加以解釋。這樣，張皋文的解釋還是想根據比興說來解釋，宋、
周、譚三人的解釋像「賦詩斷章」，可以不顧原作者是什麼意思，讀者認為它有什麼意
思就可以作什麼解釋。所以錢先生說，「常州詞派主『寄托』，兒孫漸背初祖」了。錢
先生在《管錐編》224—225頁講引詩有兩種：一種是「賦詩斷章」，不顧詩的原義。如
《中庸》引《大雅﹒旱麓》：「鳶飛戾（至）天，魚躍於淵。豈（愷）弟君子，遐（何）
不作人。」指鳶飛到天，魚躍出淵，君子何不培養人，指君子一定培養人。《中庸》：
「《詩》雲：『鳶飛戾天，魚躍於淵，』言其上下察也。」指鳶飛在上，魚躍在下，上
下都要考察。這樣引詩，和詩的原意不同，是一種。再像《詩﹒小雅﹒大田》：「雨我
公田，遂及我私。」當時有公家田、私人田兩種。《孟子﹒滕文公上》：「《詩》曰：
『雨我公田，遂及我私。』惟助為有公田。」孟子講助法，助法分公田私田，引《詩》
作證，這是用詩的原義。引詩就有這兩種：用詩的原意；不用詩的原意的。解詩也有這
兩種，推求詩的原意的；講自己的感受，不用詩的原意的。
錢先生又提到「接受美學」，「讀者與作者眼界溶化。」
「接受美學」把作者的本意和讀者讀了作品所產生的感受融化為一。既承認作品的
客觀地位，又考慮到讀者的接受活動，認為作品是作者和讀者之間的中介體，它的外觀
和內部結構都在時間和空間中隨接受環境而改變著。錢先生又引吳省欽說，「所言在此，
所感在彼」，即有所寄托說，需探索作者的本意。一種是所言在此，所感不必在此，即
無寄托說，讀者可以見仁見智，各為其說。錢先生又說參觀第285頁《補訂》一：「法國
新文評派宗師言，誦詩讀書不可死在句下，執著『本文』，原是『本無』，猶玉蔥層層
剝揭，內蘊核心，了不可見。」這是主張無寄托說，認為作者的寄托「本無」，不可求。
錢先生因說：「『有寄托』之『詩無通詁達詁』，可取譬於蘋果之有核。」寄托是核，
從表面文字上不容易看出，即「無通詁達詁。」「『無寄托』之『詩無通詁達詁』，不
妨喻為洋蔥之無心矣。」「無心」即作者無寄托，讀者可以隨意解釋。這裡是不是有兩
種：一種是解釋詩的，一種是講讀詩的感受的。前者是講作者的命意，作者有寄托，通
過作品來探索他的命意，但不要牽強附會；作者沒有寄托的，要結合作品來探索作者的
命意，作者沒有寄托一定也是有命意的。後者是讀詩時，由於形象大於思維，作者所寫
的形象，大於作者的命意，讀者可以通過作者所寫的形象，結合自己的經歷，提出作者
所沒有想到的感受，這是一種再創造。對這種再創造的感受，讀者也可以發揮，不過不
要說成是作者的本意，即解釋還重在探討作者的本意。
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