《談藝錄》讀本
（一九）竟陵派詩論
鍾譚論詩皆主「靈」字，實與滄浪、漁洋之主張貌異心同ヾ。《隱秀軒文》往集
《與高孩之觀察書》曰ゝ：「詩至於厚，無餘事矣。然從古未有無靈心而能為詩者。厚
出於靈，而靈者不能即厚。古人詩有以平而厚者，以險而厚者，非不靈也，厚之極，靈
不足以言之也。然必保此靈心，方可讀書養氣，以求其厚」雲雲。參觀譚友夏《自題簡
遠堂詩》雲ゞ：「詩文之道，樸者無味，靈者有痕。予進而求諸靈異者十年，退而求諸
樸者七八年」；又《與舍弟五人書》引蔡敬夫稱其「筆慧人樸，心靈性厚」雲雲。議論
甚佳。即滄浪所謂「別才非學，而必學以極其至也。」亦即桴亭所謂「承艾添膏，以養
火種」也々。以「厚」為詩學，以「靈」為詩心，賢於漁洋之徒言妙悟，以空為靈矣。
范仲闇曾選《鍾李合刻》ぁ，周氏《尺牘新鈔》卷七載范《與友人書》雲あ：「伯敬好
裁，而下筆不簡，緣胸中不厚耳。內薄則外窘，故言裁不如言養。」按伯敬《詩歸》評
語反覆於「厚」字ぃ，《與高孩之書》又言「養以致厚」，而自運乃貧薄寒乞，此正伯
敬所謂「知而未蹈，期而未至，望而未見」者也。仲闇之譏，伯敬固早得失寸心知矣。
《鈍吟雜錄》卷三曰い：「杜陵雲：『讀書破萬卷，下筆如有神』；近日鍾譚之藥石也。
元微之雲：『憐渠直道當時語，不著心源傍古人』；王李之藥石也。ぅ」又曰：「鍾伯
敬創革弘正嘉隆之體，自以為得真性情也。人皆病其不學。余以為此君天資太俗，雖學
亦無益，所謂性情，乃鄙夫鄙婦市井猥媟之談耳，君子之性情不如此也。」按「鄙夫鄙
婦」一語，或可譏公安派所言性靈，於竟陵殊不切當。必有靈心，然後可以讀書，此伯
敬所自言；與鈍吟所以譏呵伯敬者，正復相同。此又予所謂鍾譚才苦學不能副識之證也。
《雜錄》卷五謂王李詩法本於滄浪う。鈍吟不知鍾譚詩法，正亦滄浪之流裔別子。伯敬
《感歸詩》第十首自注雲：「譚友夏謂余以聰明妨禪，語多影響。」《文﹒往集﹒答尹
孔昭》雲：「兄怪我文字大有機鋒。我輩文字到極無煙火處，便是機鋒。」譚友夏《奏
記蔡清憲》亦有「以詩作佛」之論。詩禪心法，分明道破。其評選《詩歸》，每不深而
強視為深，可解而故說為不可解，皆以詩句作禪家接引話頭參也。納蘭容若《淥水亭雜
識》卷四稱伯敬「妙解《楞嚴》□，知有根性，在錢蒙叟上□。」余竊以為談藝者之於
禪學，猶如先王之於仁義，可以一宿蘧廬，未宜久戀桑下。伯敬引彼合此，看朱成碧。
禪亦生縛，忘維摩之誡□；學不知止，昧荀子之言□。於是鸚鵡喚人，盡為啞子吃蜜。
語本《續傳燈錄》卷十八慈受禪師答僧問□。其病痛在此。至以禪說詩，則與滄浪、漁
洋，正復相視莫逆。漁洋《古夫於亭雜錄》卷五雲□：「鍾退谷《史懷》多獨得之見□。
其評左氏，亦多可喜。《詩歸》議論尤多造微，正嫌其細碎耳。至表章陳昂、陳治安兩
人詩，尤有特識。」漁洋師友如牧齋、竹垞□，裁別明詩，皆矢口切齒，發聲征色，以
詬竟陵。漁洋非別有會心，豈敢毅然作爾許語乎。《何義門集》卷六《復董訥夫》雲□：
「新城《三昧集》乃鍾譚之唾余□。」楊聖遺《雪橋詩話》續集卷三記焦袁熹斥新城神
韻之說(21)，謂「毒比竟陵更甚」。皆不被眼謾者。世人僅知漁洋作詩，為「清秀李於
鱗」(22)，吳喬《答萬季野詩問》中語，趙執信《談龍錄》引之(23)。不知漁洋說詩，
乃蘊借鍾伯敬也。（103—105頁） ヾ鍾譚：明鍾惺、譚元春。滄浪：宋嚴羽，號滄浪逋客。漁洋：清王士禛，別號漁洋山人。
ゝ《隱秀軒集》：分天地玄黃……等集，鍾惺撰。
ゞ譚友夏：明譚元春字，有《譚友夏合集》二十一卷。
々桴亭：清陸世儀號，有《思辯錄輯要》三十五卷。
ぁ范仲闇：清範文光字，號兩石，嘗為鍾惺、李夢陽合刻。
あ周氏：清周亮工輯《尺牘新抄》十二卷。
ぃ《詩歸》：五十一卷，明鍾惺、譚元春合編，分《古詩歸》，十五卷，《唐詩歸》三十六卷。
い《鈍吟雜錄》：十卷，清馮班撰。
ぅ王李：明王世貞、李攀龍。
う滄浪：宋嚴羽號滄浪逋客。
□納蘭容若：清納蘭性德字，有《淥水亭雜識》四卷。《楞嚴》：佛經名，十卷，
唐天竺沙門般刺密諦主譯。
□錢蒙叟：清錢謙益號，亦號牧齋。
□維摩：即維摩詰，佛名。《維摩詰經﹒觀眾生品》，稱天女散花，花至諸菩薩即
皆墮落，花至大弟子即著不墮，證俗習未淨，禪亦生縛。□《荀子﹒勸學》：「學惡乎
始？惡乎終？曰：其數（術）則始平誦經，終平讀禮。」即學止於讀禮。
□《續傳燈錄》：即《建中靖國續傳燈錄》，宋釋惟白撰，三十卷。因作者意在續
道原所撰之《景德傳燈錄》，故稱《續傳燈錄》。
□《古夫於亭雜錄》：六卷，王士禛撰。
□鍾退谷：鍾惺號，有《史懷》十七卷。
□竹垞：清朱彝尊字，有《明詩綜》一百卷。
□《何義門集》：十二卷，清何焯撰。
□新城：清王士禛，新城人。有《唐賢三昧集》三卷。(21)楊聖遺：晚近楊鍾羲字，
有《雪橋詩話》十二卷，二集八卷，三集十二卷，余集八卷。焦袁熹：清作家，字廣期。
(22)李於鱗：明李攀龍字。吳喬《答萬季野詩問》：一卷，清吳喬撰。
(23)趙執信：清人，有《談龍錄》一卷。
這一則講明鍾惺、譚元春的竟陵派詩論。竟陵派詩論皆主「靈」字，如譚元春《詩
歸序》：「有教春者曰：公等所為，創調也，夫變化盡在古矣。其言似可聽。但察其變
化，特世所傳《文選》《詩刪》之類，鍾嶸、嚴滄浪之語，瑟瑟然務自雕飾而不暇求於
靈迥樸潤。抑其心目中，別有宿物，而與其所謂靈迥樸潤者，不能相關相對歟？夫真有
性靈之言，常浮於紙上，決不與眾言伍。而自出眼光之人，專其力，壹其思，以達於古
人；覺古人亦有炯炯雙眸從紙上還矚人，想亦非苟然而已。」這裡講當時的所謂「變化
盡在古矣」，講的「變化」，指鍾嶸嚴滄浪之語。鍾嶸在《詩品序》裡說：「至於吟詠
情性，亦何貴於用事？『思君如流水』，既是即目；『高台多悲風』，亦惟所見；『清
晨登隴首』，羌無故實；『明月照積雪』，渠出經史。觀古今勝語，多非補假，皆由直
尋。」這是說寫詩只寫所見景物，不貴用事，不用經史中故實，這裡講寫景詩是對的，
但要在寫景中表達深層的思想感情，反映複雜的生活感受，要在很短的詩句中表達豐富
的內容，這樣說就不夠了。在這裡，竟陵派當在批評公安派三袁袁宏道、袁宗道、袁中
道這派詩，寫即目所見，不講用事，不講表達深層的情思，以鄙俚輕率為趨新，這是改
變明代前後七子摹擬漢魏盛唐的做法，但這種變並不正確。這裡又講嚴滄浪，指《滄浪
詩話﹒詩辨》說：「漢魏晉與盛唐之詩，則第一義也。」明代前後七子聽了嚴滄浪的話，
作詩摹仿漢魏晉與盛唐之詩，也不行。竟陵派要糾正這兩種缺點，所以提出「靈迥樸潤」，
「真有性靈之言」，「自出眼光」，這是糾正明代前後七子的摹仿說的。
譚元春在《詩歸序》裡又說：「人鹹以其所愛之格，所便之調，所易就之字句，得
其滯者、熟者、木者、陋者，曰我學之古人，自以為理長味深，而傳習之久，反指為大
家，為正務。……夫滯、熟、木、陋，古人以此數者，收渾沌之氣；今人以此數者，喪
精神之原。古人不廢此數者，為藏神奇藏靈幻之區；今人專借此數者，為仇神奇仇靈幻
之物。」這裡講有真性靈的話，自出眼光，與人雲亦雲的話不同。這些話可以保留在滯
熟木陋的話裡，用來藏神奇靈幻的話。今人沒有真性靈的話，不能自出眼光，那他的滯
熟木陋的話，沒有藏神奇靈幻的話，就全無可取了。
鍾惺《與高孩之書》裡又提出「厚」字：「向捧讀回示，辱論以惺所評《詩歸》，
反覆於『厚』之一字，而下筆多有未厚者。此洞見深中之言，然而有說。夫所謂反覆於
『厚』之一字者，心知詩中實有此境也。其下筆未能如此者，則所謂知而未蹈，期而未
至，望而未之見也。何以言之？詩至於厚，而無餘事矣。然從古未有無靈心而能為詩者。
厚出於靈，而靈者不即能厚。弟嘗謂古人詩有兩派難入手處：有如元氣大化，聲臭已絕，
此以平而厚者也。《古詩十九首》、蘇李是也。有如高巖峻壑，岸壁無階，此以險而厚
者也，漢郊祀鐃歌、魏武帝樂府是也。非不靈也，厚之極，靈不足以言之也。然必保此
靈心，方可讀書養氣以求其厚。」這裡談到「厚出於靈」。厚指什麼呢？譚元春《與捨
弟五人書》：「舟中無事，間發其（蔡公）回陳志寰先生與伯敬二書，說我人愈樸，性
愈厚，是進德之驗。又說我筆慧而人樸，心靈而性厚。不知公從何處窺我如此也。」那
末厚指為人厚道，誠樸，厚與進德有關，這又是仁厚了。靈指筆慧心靈。鍾惺指出有兩
種厚，一種是「平而厚」，指性情真率和平，詩從肺腑中流出，自然真誠，這就是靈。
一種是險而厚，品格高峻，有原則性，不可侵犯，語言卓絕，其鋒不可犯，這也是一種
靈。靈即有真性靈，自出眼光。「厚出於靈」，即有了自出眼光的見解，才顯出人的仁
厚或險厚來。否則人雲亦雲，就顯不出仁厚或險厚來了。
錢先生認為「以說詩論，則鍾譚識趣幽微，非若中郎之叫囂淺鹵。蓋鍾譚於詩，乃
所謂有志未遂，並非望道未見，故未可一概抹殺言之。」（102頁）即認為竟陵派的鍾譚
詩論，勝過公安派的三袁。試看袁宏道的《敘小修詩》：「大都獨抒性靈，不拘格套，
非從自己胸臆流出，不肯下筆。有時情與境合，頃刻千言，如水東注，令人奪魂。其間
有佳處，亦有疵處。佳處自不必言，即疵處亦多本色獨造語。然余則極喜其疵處。」又
《靈濤閣集序》：「或曰：『（江）進之文超逸爽朗，言切而旨遠，其為一代才人無疑。
詩窮新極變，物無遁情，然中有一二語近俚近俳，何也？』余曰：此進之矯枉之作，以
為不如是，不足矯浮泛之弊，而闊時人之目也。然在古亦有之，有以平而傳者，如『睫
在眼前人不見』之類是也；有以俚而傳者，如『一百饒一下，打汝九十九』之類是也；
有以俳而傳者，如『迫窘詰曲幾窮哉』之類是也。古今文人，為詩所困，故逸士輩出，
為脫其粘而釋其縛。」公安派主張「獨抒性靈，不拘格套」，「自胸臆流出」，這是好
的。但喜其疵處，贊成「近俚近俳」，認為可以「脫其粘而釋其縛」，這就不對了。因
此，朱彝尊《明詩綜》卷57《袁宏道》說：「《詩話》，隆（治）萬（歷）間，王（世
貞）李（攀龍）之遺派充塞，公安昆弟（三袁）起而非之，以為唐自有古詩，不必選
（《文選》）體；中晚（唐）皆有詩，不必祖盛（唐）；歐（陽修）蘇（軾）陳（師道）
黃（庭堅）各有詩，不必唐人。唐時色澤鮮妍，如旦晚脫筆硯者，今詩才脫筆硯，已是
陳言，豈非流自性靈與出自剽擬所從事異乎！一時聞者渙然神寤，若良藥之解散，而沉
痾之去體也。乃不善學者取其集中俳諧調笑之語，如《西湖》雲：『一日湖上行，一日
湖上坐，一日湖上住，一日湖上臥。』《偶見白髮》雲：『無端見白髮，欲哭翻成笑。
自喜笑中意，一笑又一跳。」「按公安派講的「獨抒性靈，不拘格套」，「自胸臆流出」，
即竟陵派說的「有性靈之言」，「自出眼光」的意思。但竟陵派反對公安派的疵處，反
對公安派的俳諧調笑之作，要求「冥心放懷，期在必厚」，要求有「平而厚」，「險而
厚」；要求「察其幽情單緒，孤行靜寄於喧雜之中，而乃以其虛懷定力，獨往冥游於寥
廓之外，如訪者之幾於一逢，求者之幸於一獲，入者之欣於一至。不敢謂吾之說，非即
向者千變萬化不出古人之說，而特不敢以膚者狹者熟者塞之也。」（鍾惺《詩歸序》）
這樣孤懷靜寄、虛懷定力來探索詩的真精神，反對公安派的「以膚者狹者熟者塞之」，
就勝過公安派的詩論了。
錢先生又指出竟陵派的詩論勝過王士禛的神韻派，稱竟陵派「以『厚』為詩學，以
『靈』為詩心，賢於漁洋之徒言妙悟，以空為靈矣。」王士禛的神韻說：「『白雲抱幽
石，綠條媚清漣』，清也；『表靈物莫賞，蘊真誰與傳』，遠也。『何必絲與竹，山水
有清音』，『景昃鳴禽集，水木湛清華』，清遠兼之也。總其妙在神韻矣。」「朦朧萌
坼，情之來也；明雋清圓，詞之藻也。」（《帶經堂詩話》卷三）這些話講神韻，寫景
要選取有詩意的景物，像雲水竹石，山水鳴禽，情意即含蓄在景物之中，像「白雲抱幽
石」的「抱」，「綠條媚清漣」的「媚」，用擬人化手法，即有情味。「表靈」指景物
的靈異。
「蘊真」指蘊藏仙人，這裡即含有極贊美的意思。這樣就寫得景清而意遠。再說寫
情由境來透露，不明說，所以朦朧，只露一點苗頭，所以萌坼，是含蓄不露。神韻派寫
景像一張藝術照相，選取有詩意的景物來寫。神韻派寫情，只透露一點苗頭，讓讀者去
體會。不論寫景抒情，都力求含蓄。這樣的作品，寫得成功的，可備一格。神韻說的產
生，由於王士禛 看到明代前後七子學唐詩，只學到腔調形式，只是模仿，沒有真性情真
感受。因此提出神韻說，寫出自己對景物的藝術美和真感受，這是比模仿腔調形式要高
出一籌。這是要作者確實有見於景物的藝術美，確實在生活中有真感受才行。否則，作
者並沒有真的看到景物的藝術美，並沒有從生活中有真感受，那他用神韻說來寫詩，就
不免「以空為靈」了。那就不如竟陵派的「以『厚』為詩學，以『靈』為詩心」了。錢
先生也指出竟陵派的缺點：「胸中不厚」，「自運乃貧薄寒乞」。引《鈍吟雜錄》稱杜
甫詩：「讀書破萬卷，下筆如有神。」為鍾譚之藥石，即譏鍾譚讀書少，學力不夠。又
引元稹詩：「憐渠直道當時語，不著心源傍古人。」
為王李之藥石。指王世貞、李攀龍的模仿古人。即「傍古人」，不是「直道當時語」。
按朱彝尊《明詩綜》卷六十《鍾惺》：「張文寺雲；『伯敬（鍾惺）入中郎（袁宏道）
之室，而思別出奇，以其道易天下，多見其不自量也。」又卷六十六《譚元春》：「友
夏（譚元春）別出蹊徑，特為雕刻。要其才情不奇，故失之纖；學問不厚，故失之陋；
性情不貴，故失之鬼；風雅不道，故失之鄙。一言以蔽之，總之不讀書之病也。」歸結
到不讀書，與上文所說一致。錢先生認為鍾譚有見識，只是學力不夠，所以鍾惺自言
「知而未蹈，期而未至，望而未見」。錢先生又指出鍾譚論詩的《詩歸》也有缺點，即
對詩「作禪家接引話頭參」，「每不深而強視為深，可解而故說為不可解。」如《唐詩
歸》卷十四丁仙芝《京中守歲》：「守歲多燃燭，通宵莫掩扉。客愁當暗滿，（鍾雲：
此『滿』字與『巷中情思滿』『滿』字同妙。）春色向明歸。（鍾雲：『當暗滿』『向
明歸』，各有實境，解不出。）……」這首詩寫在京中作客，除夕守歲，通宵不睡。守
歲故多燃燭，通夜不睡，到燭燒完了，室內暗了，客愁滿了。這時天快亮了，所以說
「春色向明歸」。這四句本不難解。鍾惺說「解不出」，即可解而「故為不可解。」
「當暗滿」「向明歸」，講得確切，但並不深，說成「解不出」，似「不深而強作深」。
在燭暗時指出「客愁」
「滿」，在天明時指出「春色」「歸」，這就似「作禪家接引話頭參」，並不通過
「當暗滿」「向明歸」來作即景抒情的描寫的探索，停留在「接引話頭參」上，便成為
「解不出」了。論詩應該沖破參禪，就創作的角度來作解釋。停留在「解不出」上就不
對了。所以說「談藝者之於禪學，猶如先王之於仁義，可以一宿蘧廬，未宜久戀桑下」。
《莊子﹒天運》：「仁義，先王之蘧廬（旅舍），可以一宿而不可以久處。」《後漢書
﹒襄楷傳》：「浮屠不三宿桑下。」即指用禪家接引話頭來讀詩，只有參一下，即當轉
入藝術分析。否則停留在參禪上，粘著不放，如鸚鵡喚人，只能說出向人學來的話，不
能說出自家的體會；如啞子吃蜜，能辨別蜜的甜味，卻說不出來。
再像《唐詩歸》卷十二常建《白龍窟泛舟》：「……環回從所泛，夜靜猶不歇。淡
然意無限，身與波上月。」（鍾雲：「『與』字不可思議，以未了語作結，妙妙。若雲：
『身與波上月，淡然意無限。』則於『與』字有歸著，然膚甚矣。」鍾雲：「結句之妙，
有似句之下，尚有說者。非神化之筆，不足以語此。」）這個結尾，寫在湖上泛舟，到
夜不停，因為此身與波上月有無限的情意，即對月與水波有情意，所以入夜還在泛舟。
這個結尾的好處，只說「淡然無限意」，究竟是什麼情意沒有說，讓讀者自己去體會。
聯繫上文「應寂中有天，明心外無物。」當時「夜靜」，所以說「應寂」，在寂靜中別
有天地，是什麼天地呢？是「心外無物」，是心中想的。當時詩人心中可以有各種想法，
也是「意無限」的。這是跳出禪家接引話頭，從詩意的推測說的。鍾惺認為「『與』字
不可思議」，即「可解而說為不可解」。說把結末兩句一顛倒，「膚甚矣」，也說得不
可解。說結句下尚有說是對的，即余味不盡，可供體會，說成「神化之筆」，又是「不
深而強為深」了。這確是鍾譚的缺點。
錢先生又指出王士禛推重鍾惺的《史懷》，說他評《左傳》多可喜。如論城濮之戰：
「善制勝者，審機執權，中有主而外不測，操縱在我，而於天下無所不用；無所不用，
而後敵失其所以勝，此制勝之道也。晉文公城濮之戰，……總以善用曹衛為主。曹衛，
楚之與國。楚之有曹衛，猶晉之有宋也。楚伐宋，晉不救宋而執曹伯，分曹衛之田以畀
宋，以累楚人之心，而宋之圍自解。及楚人請復衛侯而封曹，乃私許復曹衛以攜之，曹
衛告絕於楚，而晉又有曹衛。曹衛之形反化為宋而楚孤，楚孤而晉之勝楚，不待戰而決
矣。」這裡通過城濮之戰，研究晉國所以制勝之道，是可喜的。再稱他表彰陳昂、陳治
安兩人詩，按鍾惺作《白雲先生傳》，即稱陳昂的詩，稱徐渭詩遜昂。王士禛能賞識鍾
惺，一定看到他的好處。何焯稱王士禛《三昧集》乃鍾譚的唾余。王士禛的選《唐賢三
昧集》，偏向王維、孟浩然、韋應物、柳宗元一邊，採取司空圖《詩品》的「不著一字，
盡得風流」的說法，專以沖和淡遠為主，不取「掣鯨魚碧海」的李白、杜甫詩。這跟鍾
譚的「察其幽情單緒」有類似處，所以說「乃鍾譚之唾余」。至於說神韻說「毒比竟陵
更甚」，指神韻說的流弊，流於空洞，入於模糊影響，與明七子的貌為盛唐，同樣是一
種空腔，所以吳喬稱王士禛詩為「清秀李於鱗」，即也屬於明七子李攀龍派，只是清秀
些罷了。錢先生又指出，王士禛的說詩，跟鍾惺提倡的「幽情單緒，孤行靜寄」有相通
處，不過講得蘊藉含蓄罷了。這是錢先生對王士禛說詩的評價。
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