志第九 音樂二

    高祖登極之後,享宴因隋舊制,用九部之樂,其後分為立坐二部。今立部伎有《安
樂》、《太平樂》、《破陣樂》、《慶善樂》、《大定樂》、《上元樂》、《聖壽樂》、
《樂聖樂》,凡八部。《安樂》者,後周武帝平齊所作也。行列方正,像城郭,周世謂
之城舞。舞者八十人。刻木為面,狗喙獸耳,以金飾之,垂線為發,畫猰皮帽。舞蹈姿
制,猶作羌胡狀。《太平樂》,亦謂之五方師子舞。師子鷙獸,出於西南夷天竺、師子
等國。綴毛為之,人居其中,像其俯仰馴狎之容。二人持繩秉拂,為習弄之狀。五師子
各立其方色。百四十人歌《太平樂》,舞以足,持繩者服飾作崑崙象。《破陣樂》,太
宗所造也。太宗為秦王之時,征伐四方,人間歌謠《秦王破陣樂》之曲。及即位,使呂
才協音律,李百藥、虞世南、褚亮、魏徵等制歌辭。百二十人披甲持戟,甲以銀飾之。
發揚蹈厲,聲韻慷慨。享宴奏之,天子避位,坐宴者皆興。《慶善樂》,太宗所造也。
太宗生於武功之慶善宮,既貴,宴宮中,賦詩,被以管弦。舞者六十四人。衣紫大袖裾
襦,漆髻皮履。舞蹈安徐,以象文德洽而天下安樂也。《大定樂》,出自《破陣樂》。
舞者百四十人。被五彩文甲,持槊。歌和雲,「八紘同軌樂」,以象平遼東而邊隅大定
也。《上元樂》,高宗所造。舞者百八十人。畫雲衣,備五色,以象元氣,故曰「上
元」。《聖壽樂》,高宗武後所作也。舞者百四十人。金銅冠,五色畫衣。舞之行列必
成字,十六變而畢。有「聖超千古,道泰百王,皇帝萬年,寶祚彌昌」字。《光聖樂》,
玄宗所造也。舞者八十人。烏冠,五彩畫衣,兼以《上元》、《聖壽》之容,以歌王跡
所興。
    自《破陣舞》以下,皆雷大鼓,雜以龜茲之樂,聲振百裡,動盪山谷。《大定樂》
加金鉦。惟《慶善舞》獨用西涼樂,最為閒雅。《破陣》、《上元》、《慶善》三舞,
皆易其衣冠,合之鐘磬,以享郊廟。以《破陣》為武舞,謂之《七德》;《慶善》為文
舞,謂之《九功》。自武後稱制,毀唐太廟,此禮遂有名而亡實。《安樂》等八舞,聲
樂皆立奏之,樂府謂之立部伎。其餘總謂之坐部伎。則天、中宗之代,大增造坐立諸舞,
尋以廢寢。
    坐部伎有《宴樂》、《長壽樂》、《天授樂》、《鳥歌萬壽樂》、《龍池樂》、
《破陣樂》,凡六部。《宴樂》,張文收所造也。工人緋綾袍,絲布胯。舞二十人,分
為四部:《景雲樂》,舞八人,花錦袍,五色綾胯,雲冠烏皮靴;《慶善樂》,舞四人,
紫綾袍,大袖,絲布胯,假髻。《破陣樂》,舞四人,緋綾袍,錦衿褾,緋綾褲。《承
天樂》,舞四人,紫袍,進德冠,並銅帶。樂用玉磬一架,大方響一架,NN箏一,臥
箜篌一,小箜篌一,大琵琶一,大五弦琵琶一,小五弦琵琶一,大笙一,小笙一,大篳
篥一,小篳篥一,大簫一,小律一,正銅拔一,和銅拔一,長笛一,短笛一,楷鼓一,
連鼓一,絩鼓一,桴鼓一,工歌二。此樂惟《景雲舞》僅存,余並亡。《長壽樂》,武
太后長壽年所造也。舞十有二人。畫衣冠。《天授樂》,武太后天授年所造也。舞四人。
畫衣五采,鳳冠。《鳥歌萬歲樂》,武太后所造也。武太后時,宮中養鳥能人言,又常
稱萬歲,為樂以象之。舞三人。緋大袖,並畫瞿□鵒,冠作鳥像。今案嶺南有鳥,似瞿
□鵒而稍大,乍視之,不相分辨。籠養久則能言,無不通,南人謂之吉了,亦雲料。開
元初,廣州獻之,言音雄重如丈夫,委曲識人情,慧於鸚鵡遠矣,疑即此鳥也。《漢書
﹒武帝本紀》書南越獻馴象、能言鳥。注《漢書》者,皆謂鳥為鸚鵡。若是鸚鵡,不得
不舉其名,而謂之能言鳥。鸚鵡秦、隴尤多,亦不足重。所謂能言鳥,即吉了也。北方
常言瞿□鵒逾嶺乃能言,傳者誤矣。嶺南甚多瞿□鵒,能言者非瞿□鵒也。《龍池樂》,
玄宗所作也。玄宗龍潛之時,宅在隆慶坊,宅南坊人所居,變為池,望氣者亦異焉。故
中宗季年,泛舟池中。玄宗正位,以坊為宮,池水逾大,瀰漫數裡,為此樂以歌其祥也。
舞十有二人,人冠飾以芙蓉。《破陣樂》,玄宗所造也。生於立部伎《破陣樂》。舞四
人,金甲冑。自《長壽樂》已下皆用龜茲樂,舞人皆著靴。惟《龍池》備用雅樂,而無
鐘磬,舞人躡履。
    《清樂》者,南朝舊樂也。永嘉之亂,五都淪覆,遺聲舊制,散落江左。宋、梁之
間,南朝文物,號為最盛;人謠國俗,亦世有新聲。後魏孝文、宣武,用師淮、漢,收
其所獲南音,謂之《清商樂》。隨平陳,因置清商署,總謂之《清樂》。遭梁、陳亡亂,
所存蓋鮮。隋室已來,日益淪缺。武太后之時,猶有六十三曲,今其辭存者,惟有《白
雪》、《公莫舞》、《巴渝》、《明君》、《鳳將雛》、《明之君》、《鐸舞》、《白
鳩》、《白絲寧》、《子夜》、《吳聲四時歌》、《前溪》、《阿子》及《歡聞》、
《團扇》、《懊濃》、《長史》、《督護》、《讀曲》、《烏夜啼》、《石城》、《莫
愁》、《襄陽》、《棲烏夜飛》、《估客》、《楊伴》、《雅歌》、《驍壺》、《常林
歡》、《三洲》、《采桑》、《春江花月夜》、《玉樹後庭花》、《堂堂》、《泛龍舟》
等三十二曲,《明之君》、《雅歌》各二首,《四時歌》四首,合三十七首。又七曲有
聲無辭:《上林》、《鳳雛》、《平調》、《清調》、《瑟調》、《平折》、《命嘯》,
通前為四十四曲存焉。
    《白雪》,周曲也。《平調》、《清調》、《瑟調》,皆周房中曲之遺聲也。漢世
謂之三調。《公莫舞》,晉、宋謂之巾舞。其說雲:「漢高祖與項籍會於鴻門,項莊劍
舞,將殺高祖。項伯亦舞,以袖隔之,且雲公莫害沛公也。漢人德之,故舞用巾,以象
項伯衣袖之遺式也。《巴渝》,漢高帝所作也。帝自蜀漢伐楚,以版盾蠻為前鋒,其人
勇而善鬥,好為歌舞,高帝觀之曰:「武王伐紂歌也。」使工習之,號曰《巴渝》。渝,
美也。亦雲巴有渝水,故名之。魏、晉改其名,梁復號《巴渝》,隋文廢之。《明君》,
漢元帝時,匈奴單于入朝,詔王嬙配之,即昭君也。及將去,入辭。光彩射人,聳動左
右,天子悔焉。漢人憐其遠嫁,為作此歌。晉石崇妓綠珠善舞,以此曲教之,而自制新
歌曰:「我本漢家子,將適單于庭,昔為匣中玉,今為糞土英。」晉文王諱昭,故晉人
謂之《明君》。此中朝舊曲,今為吳聲,蓋吳人傳受訛變使然。《鳳將雛》,漢世舊歌
曲也。《明之君》,本漢世《鞞舞曲》也。梁武時,改其辭以歌君德。《鐸舞》,漢曲
也。《白鳩》,吳朝《拂舞曲》也。楊泓《拂舞序》曰:「自到江南,見《白符舞》,
或言《白鳧鳩》,雲有此來數十年。察其辭旨,乃是吳人患孫皓虐政,思屬晉也。」隋
牛弘請以鞞、鐸、巾、拂等舞陳之殿庭。帝從之,而去其所持巾拂等。《白紵》,沈約
雲:本吳地所出,疑是吳舞也。梁帝又令約改其辭。其《四時白紵》之歌,約集所載是
也。今中原有《白紵曲》,辭旨與此全殊。《子夜》,晉曲也。晉有女子夜造此聲,聲
過哀苦,晉日常有鬼歌之。《前溪》,晉車騎將軍沈珫所制。《阿子》及《歡聞》,晉
穆帝升平初。歌畢,輒呼「阿子汝聞否」,後人演其聲以為此曲。《團扇》,晉中書令
王鈱與嫂婢有情,愛好甚篤。嫂捶撻婢過苦,婢素善歌,而鈱好捉白團扇,故雲:「團
扇復團扇,持許自遮面。憔悴無復理,羞與郎相見。」《懊濃》,晉隆安初民間訛謠之
曲。歌雲:「春草可攬結,女兒可攬擷。」齊太祖常謂之《中朝歌》。《長史變》,晉
司徒左長史王廞臨敗所制。《督護》,晉、宋間曲也。彭城內史徐達之為魯軌所殺。徐,
宋高祖長婿也。使府內直督護丁午殯斂之。其妻呼午至閣下,自問斂達之事,每問輒歎
息曰:「丁督護!」其聲哀切,後人因其聲廣其曲焉。今歌是宋孝武帝所制,雲:「督
護上征去,儂亦惡聞許。願作石尤風,四面斷行旅。」《讀曲》,宋人為彭城王義康所
制也,有死罪之辭。《烏夜啼》,宋臨川王義慶所作也。元嘉十七年,徙彭城王義康於
豫章。義慶時為江州,至鎮,相見而哭,為帝所怪,征還宅,大懼。妓妾夜聞烏啼聲,
扣齋閣雲:「明日應有赦。」其年更為南兗州刺史,作此歌。故其和雲:「籠窗窗不開,
烏夜啼,夜夜望郎來。」今所傳歌似非義慶本旨。辭曰:「歌舞諸少年,娉婷無種跡。
菖蒲花可憐,聞名不相識。」《石城》,宋臧質所作也。石城在竟陵。質嘗為竟陵郡,
於城上眺矚,見群少年歌謠通暢,因作此曲。歌雲:「生長石城下,開門對城樓。城中
美年少,出入見依投。」《莫愁樂》,出於《石城樂》。石城有女子名莫愁,善歌謠。
《石城樂》和中復有「莫愁」聲,故歌雲:「莫愁在何處?莫愁石城西。艇子打兩槳,
催送莫愁來。」《襄陽樂》,宋隨王誕之所作也。誕始為襄陽郡,元嘉二十六年,仍為
雍州,夜聞諸女歌謠,因作之。故歌和云「襄陽來夜樂。」其歌曰:「朝發襄陽來,暮
至大堤宿。大堤諸女兒,花艷驚郎目。」裴子野《宋略》稱:「晉安侯劉道彥為雍州刺
史,有惠化,百姓歌之,號《襄陽樂》。」其辭旨非也。《棲烏夜飛》,沈攸之元徽五
年所作也。攸之未敗之前,思歸京師,故歌和雲:「日落西山還去來!」《估客樂》,
齊武帝之制也。布衣時常游樊、鄧,追憶往事而作。歌曰:「昔經樊、鄧役,阻潮梅根
渚。感憶追往事,意滿情不敘。」使太樂令劉瑤教習,百日無成。或啟釋寶月善音律,
帝使寶月奏之,便就。敕歌者常重為感憶之聲。梁改其名為《商旅行》。《楊伴》,本
童謠歌也。齊隆昌時,女巫之子曰楊旻,旻隨母入內,及長,為後所寵。童謠雲:「楊
婆兒,共戲來。」而歌語訛,遂成楊伴兒。歌雲:「暫出白門前,楊柳可藏烏。歡作沉
水香,儂作博山爐。」《驍壺》,疑是投壺樂也。投壺者謂壺中躍矢為驍壺,今謂之驍
壺者是也。《常林歡》,疑是宋、梁間曲。宋、梁世,荊、雍為南方重鎮,皆皇子為之
牧,江左辭詠,莫不稱之,以為樂土,故隨王作《襄陽》之歌,齊武帝追憶樊、鄧。梁
簡文樂府歌雲:「分手桃林岸,送別峴山頭。若欲寄音信,漢水向東流。」又曰:「宜
城投音豆酒今行熟,停鞍系馬暫棲宿。」桃林在漢水上,宜城在荊州北。荊州有長林縣。
江南謂情人為歡。「常」「長」聲相近,蓋樂人誤謂「長」為「常」。《三洲》,商人
歌也。商人數行巴陵三江之間,因作此歌。《采桑》,因《三洲曲》而生此聲也。《春
江花月夜》、《玉樹後庭花》、《堂堂》,並陳後主所作。叔寶常與宮中女學士及朝臣
相和為詩,太樂令何胥又善於文詠,採其尤艷麗者以為此曲。《泛龍舟》,隋煬帝江都
宮作。餘五曲,不知誰所作也。其辭類皆淺俗,而綿世不易。惜其古曲,是以備論之。
其他集錄所不見,亦闕而不載。
    當江南之時,《巾舞》、《白紵》、《巴渝》等衣服各異。梁以前舞人並二八,梁
舞省之,鹹用八人而巳。令工人平巾幘,緋胯褶。舞四人,碧輕紗衣,裙襦大袖,畫雲
鳳之狀。漆鬟髻,飾以金銅雜花,狀如雀釵;錦履。舞容閒婉,曲有姿態。沈約《宋書》
志江左諸曲哇淫,至今其聲調猶然。觀其政已亂,其俗已淫,既怨且思矣。而從容雅緩,
猶有古士君子之遺風。他樂則莫與為比。樂用鐘一架,磬一架,琴一,三弦琴一,擊琴
一,瑟一,秦琵琶一,臥箜篌一,築一,箏一,節鼓一,笙二,笛二,簫二,篪二,葉
二,歌二。
    自長安已後,朝廷不重古曲,工伎轉缺,能合於管弦者,唯《明君》、《楊伴》、
《驍壺》、《春歌》、《秋歌》、《白雪》、《堂堂》、《春江花月》等八曲。舊樂章
多或數百言。武太后時,《明君》尚能四十言,今所傳二十六言,就之訛失,與吳音轉
遠。劉貺以為宜取吳人使之傳習。以問歌工李郎子,李郎子北人,聲調已失,雲學於俞
才生。才生,江都人也。今郎子逃,《清樂》之歌闕焉。又聞《清樂》唯《雅歌》一曲,
辭典而音雅,閱舊記,其辭信典。漢有《盤舞》,今隸《散樂》部中。又有《幡舞》、
《扇舞》,並亡。自周、隋已來,管弦雜曲將數百曲,多用西涼樂,鼓舞曲多用龜茲樂,
其曲度皆時俗所知也。惟彈琴家猶傳楚、漢舊聲。及《清調》、《瑟調》,蔡邕雜弄,
非朝廷郊廟所用,故不載。
    《西涼樂》者,後魏平沮渠氏所得也。晉、宋末,中原喪亂,張軌據有河西,苻秦
通涼州,旋復隔絕。其樂具有鐘磬,蓋涼人所傳中國舊樂,而雜以羌胡之聲也。魏世共
隋鹹重之。工人平巾幘,緋褶。白舞一人,方舞四人。白舞今闕。方舞四人,假髻,玉
支釵,紫絲布褶,白大口胯,五彩接袖,烏皮靴。樂用鐘一架,磬一架,彈箏一,NN
箏一,臥箜篌一,豎箜篌一,琵琶一,五弦琵琶一,笙一,簫一,篳篥一,小篳篥一,
笛一,橫笛一,腰鼓一,齊鼓一,簷鼓一,銅拔一,貝一。編鐘今亡。
    《周官》:「韎師掌教《韎樂》,祭祀則帥其屬而舞之,大享亦如之。」《韎》,
東夷之樂名也。舉東方,則三方可知矣。又有「鞮鞻氏掌四夷之樂,與其聲歌,祭祀則
歙而歌之,宴亦如之。」作先王樂者,貴能包而用之。納四夷之樂者,美德廣之所及也。
東夷之樂曰《韎離》,南蠻之樂曰《任》,西戎之樂曰《禁》,北狄之樂曰《昧》。
《離》,言陽氣始通,萬物離地而生也。《任》,言陽氣用事,萬物懷任也。《禁》,
言陰氣始通,禁止萬物之生長也。《昧》,言陰氣用事,萬物眾形暗昧也。其聲不正,
作之四門之外,各持其方兵,獻其聲而已。自周之衰,此禮尋廢。
    後魏有曹婆羅門,受龜茲琵琶於商人,世傳其業。至孫妙達,尤為北齊高洋所重,
常自擊胡鼓以和之。周武帝聘虜女為後,西域諸國來媵,於是龜茲、疏勒、安國、康國
之樂,大聚長安。胡兒令羯人白智通教習,頗雜以新聲。張重華時,天竺重譯貢樂伎,
後其國王子為沙門來游,又傳其方音。宋世有高麗、百濟伎樂。魏平拓跋,亦得之而未
具。周師滅齊,二國獻其樂。隋文帝平陳,得《清樂》及《文康禮畢曲》,列九部伎,
百濟伎不預焉。煬帝平林邑國,獲扶南工人及其匏琴,陋不可用,但以《天竺樂》轉寫
其聲,而不齒樂部。西魏與高昌通,始有高昌伎。我太宗平高昌,盡收其樂,又造《宴
樂》,而去《禮畢曲》。今著令者,惟此十部。雖不著令,聲節存者,樂府猶隸之。德
宗朝,又有驃國亦遣使獻樂。
    《高麗樂》,工人紫羅帽,飾以鳥羽,黃大袖,紫羅帶,大口胯,赤皮靴,五色絛
繩。舞者四人,椎髻於後,以絳抹額,飾以金璫。二人黃裙襦,赤黃胯,極長其袖,烏
皮靴,雙雙併立而舞。樂用彈箏一,搊箏一,臥箜篌一,豎箜篌一,琵琶一,義觜笛一,
笙一,簫一,小篳篥一,大篳篥一,桃皮篳篥一,腰鼓一,齊鼓一,簷鼓一,貝一。武
太后時尚二十五曲,今惟習一曲,衣服亦浸衰敗,失其本風。《百濟樂》,中宗之代,
工人死散。岐王范為太常卿,復奏置之,是以音伎多闕。舞二人,紫大袖裙襦,章甫冠,
皮履。樂之存者,箏、笛、桃皮篳篥、箜篌、歌。此二國,東夷之樂也。
    《扶南樂》,舞二人,朝霞行纏,赤皮靴。隋世全用《天竺樂》,今其存者,有羯
鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、笛、篳篥、銅拔、貝。《天竺樂》,工人皁絲布頭巾,白練
襦,紫綾胯,緋帔。舞二人,辮發,朝霞袈裟,行纏,碧麻鞋。袈裟,今僧衣是也。樂
用銅鼓、羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、銅拔、貝。毛員鼓、
都曇鼓今亡。《驃國樂》,貞元中,其王來獻本國樂,凡一十二曲,以樂工三十五人來
朝。樂曲皆演釋氏經論之辭。此三國,南蠻之樂。
    《高昌樂》,舞二人,白襖錦袖,赤皮靴,赤皮帶,紅抹額。樂用答臘鼓一腰鼓一,
雞婁鼓一,羯鼓一,簫二,橫笛二,篳篥二,琵琶二,五弦琵琶二,銅角一,箜篌一。
箜篌今亡。《龜茲樂》,工人皁絲布頭巾,緋絲布袍,錦袖,緋布胯。舞者四人,紅抹
額,緋襖,白胯帑,烏皮靴。樂用豎箜篌一,琵琶一,五弦琵琶一,笙一,橫笛一,簫
一,篳篥一,毛員鼓一,都曇鼓一,答臘鼓一,腰鼓一,羯鼓一,雞婁鼓一,銅拔一,
貝一。毛員鼓今亡。《疏勒樂》,工人皁絲布頭巾,白絲布胯,錦襟褾,舞二人,白襖,
錦袖,赤皮靴,赤皮帶。樂用豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、橫笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰
鼓、羯鼓、雞婁鼓。《康國樂》,工人皁絲布頭巾,緋絲布袍,錦領。舞二人,緋襖,
錦領袖,綠綾渾襠胯,赤皮靴,白胯帑。舞急轉如風,俗謂之胡旋。樂用笛二,正鼓一,
和鼓一,銅拔一。《安國樂》,工人皁絲布頭巾,錦褾領,紫袖胯。舞二人,紫襖,白
胯帑,赤皮靴。樂用琵琶、五弦琵琶、豎箜篌、簫、橫笛、篳篥、正鼓、和鼓、銅拔、
箜篌。五弦琵琶今亡。此五國,西戎之樂也。
    南蠻、北狄國俗,皆隨髮際斷其發,今舞者鹹用繩圍首,反約發杪,內於繩下。又
有新聲河西至者,號胡音聲,與《龜茲樂》、《散樂》俱為時重,諸樂鹹為之少寢。
    《北狄樂》,其可知者鮮卑、吐谷渾、部落稽三國,皆馬上樂也。鼓吹本軍旅之音,
馬上奏之,故自漢以來,《北狄樂》總歸鼓吹署。後魏樂府始有北歌,即《魏史》所謂
《真人代歌》是也。代都時,命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋世,與《西涼樂》雜奏。今
存者五十三章,其名目可解者六章;《慕容可汗》、《吐谷渾》、《部落稽》、《鉅鹿
公主》、《白淨王》、《太子企喻》也。其不可解者,鹹多「可汗」之辭。按今大角,
此即後魏世所謂《簸邏回》者是也,其曲亦多「可汗」之辭。北虜之俗,呼主為可汗。
吐谷渾又慕容別種,知此歌是燕、魏之際鮮卑歌。歌辭虜音,竟不可曉。梁有《鉅鹿公
主歌辭》,似是姚萇時歌,其辭華音,與北歌不同。梁樂府鼓吹又有《大白淨皇太子》、
《小白淨皇太子》、《企喻》等曲。隋鼓吹有《白淨皇太子》曲,與北歌校之,其音皆
異。開元初,以問歌工長孫元忠,雲自高祖以來,代傳其業。元忠之祖,受業於侯將軍,
名貴昌,并州人也,亦世習北歌。貞觀中,有詔令貴昌以其聲教樂府。元忠之家世相傳
如此。雖譯者亦不能通知其辭,蓋年歲久遠,失其真矣。絲桐,惟琴曲有胡笳聲大角,
金吾所掌。
    《散樂》者,歷代有之,非部伍之聲,俳優歌舞雜奏。漢天子臨軒設樂,捨利獸從
西方來,戲於殿前,激水成比目魚,跳躍嗽水,作霧翳日,化成黃龍,修八丈,出水游
戲,輝耀日光。繩系兩柱,相去數丈,二倡女對舞繩上,切肩而不傾。如是雜變,總名
百戲。江左猶有《高祇紫鹿》、《跂行鱉食》、《齊王卷衣》、《綍鼠》、《夏育扛
鼎》、《臣象行乳》、《神龜抃戲背負靈岳》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之伎。晉
成帝鹹康七年,散騎侍郎顧臻表曰:「末世之樂,設外方之觀,逆行連倒。四海朝覲帝
庭,而足以蹈天,頭以履地,反天地之順,傷彝倫之大。」乃命太常悉罷之。其後復
《高祇紫鹿》。後魏、北齊,亦有《魚龍辟邪》、《鹿馬仙車》、《吞刀吐火》、《剝
車剝驢》、《種瓜拔井》之戲。周宣帝征齊樂並會關中。開皇初,散遣之。大業二年,
突厥單于來朝洛陽宮,煬帝為之大合樂,盡通漢、晉、周、齊之術。胡人大駭。帝命樂
署肄習,常以歲首縱觀端門內。大抵《散樂》雜戲多幻術,幻術皆出西域,天竺尤甚。
漢武帝通西域,始以善幻人至中國。安帝時,天竺獻伎,能自斷手足,刳剔腸胃,自是
歷代有之。我高宗惡其驚俗,敕西域關令不令入中國。苻堅嘗得西域倒舞伎。睿宗時,
婆羅門獻樂,舞人倒行,而以足舞於極銛刀鋒,倒植於地,低目就刃,以歷臉中,又植
於背下,吹篳篥者立其腹上,終曲而亦無傷。又伏伸其手,兩人躡之,施身繞手,百轉
無已。漢世有橦木伎,又有盤舞。晉世加之以柸,謂之《柸盤舞》。樂府詩雲,「妍袖
陵七盤」,言舞用盤七枚也。梁謂之《舞盤伎》。梁有《長蹻伎》、《擲倒伎》、《跳
劍伎》、《吞劍伎》,今並存。又有《舞輪伎》,蓋今戲車輪者。《透三峽伎》,蓋今
《透飛梯》之類也。《高祇伎》,蓋今之戲繩者是也。梁有《獼猴幢伎》,今有《緣
竿》,又有《獼猴緣竿》,未審何者為是。又有《弄碗珠伎》、《丹珠伎》。
    歌舞戲,有《大面》、《撥頭》、《踏搖娘》、《窟□壘子》等戲。玄宗以其非正
聲,置教坊於禁中以處之。《婆羅門樂》,與四夷同列。《婆羅門樂》用漆篳篥二,齊
鼓一。《散樂》,用橫笛一,拍板一,腰鼓三。其餘雜戲,變態多端,皆不足稱。《大
面》出於北齊。北齊蘭陵王長恭,才武而面美,常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下,
勇冠三軍,齊人壯之,為此舞以效其指麾擊刺之容,謂之《蘭陵王入陣曲》。《撥頭》
出西域。胡人為猛獸所噬,其子求獸殺之,為此舞以像之也。《踏搖娘》,生於隋末。
隋末河內有人貌惡而嗜酒,常自號郎中,醉歸必毆其妻。其妻美色善歌,為怨苦之辭。
河朔演其曲而被之弦管,因寫其妻之容。妻悲訴,每搖頓其身,故號《踏搖娘》。近代
優人頗改其制度,非舊旨也。《窟□壘子》,亦雲《魁□壘子》,作偶人以戲,善歌舞。
本喪家樂也。漢末始用之於嘉會。齊後主高緯尤所好。高麗國亦有之。
    八音之屬,協於八節。匏,瓠也,女媧氏造。列管於匏上,內簧其中,《爾雅》謂
之巢。大者曰竽,小者曰和。竽,煦也,立春之音,煦生萬物也。竽管三十六,宮管在
左。和管十三,宮管居中。今之竽、笙,並以木代匏而漆之,無復音矣。荊、梁之南,
尚存古制雲。
    管三孔曰龠,春分之音,萬物振躍而動也。簫,舜所造也。《爾雅》謂之茭。音交
大曰絪,二十三管,修尺四寸。笛,漢武帝工丘仲所造也。其元出於羌中。短笛,修尺
有咫。長笛、短笛之間,謂之中管。篪,吹孔有觜如酸棗。橫笛,小篪也。漢靈帝好胡
笛。五胡亂華,石遵玩之不絕音。《宋書》雲:有胡篪出於胡吹,則謂此。梁胡吹歌雲:
「快馬不須鞭,反插楊柳枝。下馬吹橫笛,愁殺路傍兒。」此歌辭元出北國。之橫笛皆
去觜,其加觜者謂之義觜笛。篳篥,本名悲篥,出於胡中,其聲悲。亦雲:胡人吹之以
驚中國馬雲。柷,眾也。立夏之音,萬物眾皆成也。方面各二尺餘,旁開員孔,內手於
中,擊之以舉樂。敔,如伏虎,背皆有鬣二十七,碎竹以擊其首而逆刮之,以止樂也。
舂牘,虛中如桶,無底,舉以頓地如舂杵,亦謂之頓相。相,助也,以節樂也。或謂梁
孝王築睢陽城,擊鼓為下杵之節。《睢陽操》用舂牘,後世因之。拍板,長闊如手,厚
寸餘,以韋連之,擊以代抃。
    琴,伏羲所造。琴,禁也,夏至之音,陰氣初動,禁物之淫心。五弦以備五聲,武
王加之為七弦。琴十有二柱,如琵琶。擊琴,柳惲所造。惲嘗為文詠,思有所屬,搖筆
誤中琴弦,因為此樂。以管承弦,又以片竹約而束之,使弦急而聲亮,舉竹擊之,以為
節曲。瑟,昔者大帝使素女鼓五十弦瑟,悲不能自止,破之為二十五弦。大帝,太昊也。
箏,本秦聲也。相傳雲蒙恬所造,非也。制與瑟同而弦少。案京房造五音准,如瑟,十
三弦,此乃箏也。雜樂箏並十有二弦,他樂皆十有三弦。軋箏,以片竹潤其端而軋之。
築,如箏,細頸,以竹擊之,如擊琴。《清樂》箏,用骨爪長寸餘以代指。琵琶,四弦,
漢樂也。初,秦長城之役,有□而鼓之者。及漢武帝嫁宗女於烏孫,乃裁箏、築為馬上
樂,以慰其鄉國之思。推而遠之曰琵,引而近之曰琶,言其便於事也。今《清樂》奏琵
琶,俗謂之「秦漢子」,圓體修頸而小,疑是弦□之遺制。其他皆充上銳下,曲項,形
制稍大,疑此是漢制。兼似兩制者,謂之「秦漢」,蓋謂通用秦、漢之法。《梁史》稱
侯景之將害簡文也,使太樂令彭雋□曲項琵琶就帝飲,則南朝似無。曲項者,亦本出胡
中。五弦琵琶,稍小,蓋北國所出。《風俗通》雲:以手琵琶之,因為名。案舊琵琶皆
以木撥彈之,太宗貞觀中始有手彈之法,今所謂搊琵琶者是也。《風俗通》所謂以手琵
琶之。乃非用撥之義,豈上世固有搊之者耶?阮鹹,亦秦琵琶也,而項長過於今制,列
十有三柱。武太后時,蜀人蒯朗於古墓中得之。晉《竹林七賢圖》阮鹹所彈與此類,因
謂之阮鹹。鹹,晉世實以善琵琶知音律稱。箜篌,漢武帝使樂人侯調所作,以祠太一。
或雲侯輝所作,其聲坎坎應節,謂之坎侯,聲訛為箜篌。或謂師延靡靡樂,非也。舊說
亦依琴制。今按其形,似瑟而小,七弦,用撥彈之,如琵琶。豎箜篌,胡樂也,漢靈帝
好之。體曲而長,二十有二弦,豎抱於懷,用兩手齊奏,俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌,有
項如軫。七弦,鄭善子作,開元中進。形如阮鹹,其下缺少而身大,旁有少缺,取其身
便也。弦十三隔,孤柱一,合散聲七,隔聲九十一,柱聲一,總九十九聲,隨調應律。
太一,司馬絲舀開元中進。十二弦,六隔,合散聲十二,隔聲七十二。弦散聲應律呂,
以隔聲旋相為宮,合八十四調。今編入雅樂宮縣內用之。六弦,史盛作,天寶中進,形
如琵琶而長。六弦,四隔,孤柱一,合散聲六,隔聲二十四,柱聲一,總三十一聲,隔
調應律。天寶樂,任偃作,天寶中進。類石幢,十四弦,六柱。黃鐘一均足倍七聲,移
柱作調應律。
    塤,曛也,立秋之音,萬物將曛黃也。埏土為之,如鵝卵,凡六孔,銳上豐下。大
者《爾雅》謂之曰LT。缶,如足盆,古西戎之樂,秦俗應而用之。其形似覆盆,以四
杖擊之。秦、趙會於澠池,秦王擊缶而歌。八缶,唐永泰初司馬縚進《廣平樂》,蓋八
缶具黃鐘一均聲。鐘,黃帝之工垂所造。鐘,種也,立秋之音,萬物種成也。大曰鎛,
鎛亦大鐘也。《爾雅》謂之鏞。小而編之曰編鐘,中曰剽,小曰棧。錞於,圓如碓頭,
大上小下,縣以籠床,芒渼將之以和鼓。沈約《宋書》雲,「今人間時有之」,則宋日
非廟庭所用。後周平蜀獲之,斛斯徵觀曰:「錞於也。」依干寶《周禮注》試之,如其
言。鐃,木舌,搖之以和鼓。梁有銅磬,蓋今方響之類。方響,以鐵為之,修八寸,廣
二寸,圓上方下。架如磬而不設業,倚於架上以代鐘磬。人間所用者才三四寸。銅拔,
亦謂之銅盤,出西戎及南蠻。其圓數寸,隱起若浮漚,貫之以韋皮,相擊以和樂也。南
蠻國大者圓數尺。或謂南齊穆士素所造,非也。鉦,如大銅疊,縣而擊之,節鼓。銅鼓,
鑄銅為之,虛其一面,覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪家則有之,大者
廣丈餘。磬,叔所造也。磬,勁也,立冬之音,萬物皆堅勁。《書》雲,「泗濱浮磬」,
言泗濱石可為磬。今磬石皆出華原,非泗濱也。登歌磬,以玉為之,《爾雅》謂之芃。
鼓,動也,冬至之音,萬物皆含陽氣而動。雷鼓八面以祀天,靈鼓六面以祀地,路鼓四
面以祀鬼神。夏後加之以足,謂之足鼓。殷人貫之以柱,謂之楹鼓。周人縣之,謂之縣
鼓。後世從殷制建之,謂之建鼓。晉鼓六尺六寸,金奏則鼓之。傍有鼓謂之應鼓,以和
大鼓。小鼓有柄曰鞞,搖之以和鼓。大曰絩。腰鼓,大者瓦,小者木,皆廣首而纖腹,
本胡鼓也。石遵好之,與橫笛不去左右。齊鼓,如漆桶,大一頭,設齊於鼓面如麝臍,
故曰齊鼓。簷鼓,如小甕,先冒以革而漆之。羯鼓,正如漆桶,兩手具擊,以其出羯中,
故號羯鼓,亦謂之兩杖鼓。都曇鼓,似腰鼓而小,以槌擊之。毛員鼓,似都曇鼓而稍大。
答臘鼓,制廣羯鼓而短,以指揩之,其聲甚震,俗謂之揩鼓。雞婁鼓,正圓,兩手所擊
之處,平可數寸。正鼓、和鼓者,一以正,一以和,皆腰鼓也。節鼓,狀如博局,中間
員孔,適容其鼓,擊之節樂也。撫拍,以韋為之,實之以糠,撫之節樂也。
    金、石、絲、竹、匏、土、革、木,謂之八音。金木之音,擊而成樂。今東夷有管
木者,桃皮是也。西戎有吹金者,銅角是也。長二尺,形如牛角。貝,蠡也,容可數升,
並吹之以節樂,亦出南蠻。桃皮,卷之以為篳篥。嘯葉,銜葉而嘯,其聲清震,橘柚尤
善。四夷絲竹之量,國異其制,不可詳盡。《爾雅》:琴二十弦曰離,瑟二十七弦曰灑。
漢世有洞簫,又有管,長尺圍寸而並漆之。宋世有繞樑,似臥箜篌。今並亡矣。今世又
有篪,其長盈尋,曰七星,如箏稍小,曰雲和,樂府所不用。
    周天子宮縣,諸侯軒縣,大夫曲縣,士特縣。故孔子之堂,聞金石之音;魏絳之家,
有鐘磬之聲。秦、漢之際,斯禮無聞。漢丞相田蚡,前庭羅鐘磬,置曲旃。光武又賜東
海恭王鐘□之樂。即漢世人臣,尚有金石。漢樂歌雲,「高張四縣,神來宴饗」,謂宮
縣也。制氏在太樂,能記鏗鏘鼓舞。河間王著《樂記》,八佾之舞與制氏不甚相遠,又
舞八佾之明文也。《漢儀》雲,高廟撞千石之鐘十枚,即《上林賦》所謂「撞千石之鐘,
立萬石之鋌鉅」者也。鐘當十二,而此十枚,未識其義。議者皆雲漢世不知用宮縣。今
案漢章、和世用旋宮,漢世群儒,備言其義,牛弘、祖孝孫所由准的也。又河間王博采
經籍,與制氏不殊,知漢世之樂,為最備矣。魏、晉已來,但雲四廂金石,而不言其禮,
或八架,或十架,或十六架。梁武始用二十六架。貞觀初增三十六架,加鼓吹熊羆桉十
二於四隅。後魏、周、齊皆二十六架。建德中,復梁三十六架。隋文省。煬帝又復之。
    樂縣,橫曰簨,豎曰□。飾簨以飛龍,飾趺以飛廉,鐘□以摯獸,磬□以摯鳥,上
列樹羽,旁垂流蘇,周制也。縣以崇牙,殷制也。飾以博山,後世所加也。宮縣每架金
博山五,軒縣三。鼓,承以花趺,覆以華蓋,上集翔鷺。隋氏二十架,先置建鼓於四隅,
鎛鐘方面各三,依其辰位,雜列編鐘、磬各四架於其間。二十六架,則編鐘十二架,磬
亦如之。軒縣九架,鎛鐘三架,在辰、醜、申地,編鐘、磬皆三架。設路鼓二於縣內戌、
巳地之北。設柷敔於四隅,舞人立於其中。錞於、鐃、鐸、撫拍、舂牘,列於舞人間。
唐禮,天子朝廟用三十六架。高宗成蓬萊宮,充庭七十二架。武後遷都,乃省之。皇後
廟及郊祭並二十架,同舞八佾。先聖廟及皇太子廟並九架,舞六佾。縣間設柷敔各一,
柷於左,敔於右。錞於、撫拍、頓相、鐃、鐸,次列於路鼓南。舞人列於縣北。登歌二
架,登於堂上兩楹之前。編鐘在東,編磬在西。登歌工人坐堂上,竹人立堂下,所謂
「琴瑟在堂,竽笙在庭」也。殿庭加設鼓吹於四隅。
    宴享陳《清樂》、《西涼樂》。架對列於左右廂,設舞筵於其間。舊皇後庭但設絲
管,大業尚侈,始置鐘磬,猶不設鎛鐘,以鎛磬代。武太后稱制,用鐘,因而莫革。樂
縣,庭廟以五彩雜飾,軒縣以硃,五郊則各從其方色。每先奏樂三日,太樂令宿設縣於
庭,其日率工人入居其次。協律郎舉麾,樂作;僕麾,樂止。文舞退,武舞進。若常享
會,先一日具坐、立部樂名封上,請所奏御注而下。及會,先奏坐部伎,次奏立部伎,
次奏蹀馬,次奏《散樂》而畢矣。
    廣明初,巢賊干紀,輿駕播遷,兩都覆圮,宗廟悉為煨燼,樂工淪散,金奏幾亡。
及僖宗還宮,購募鐘縣之器,一無存者。昭宗即位,將親謁郊廟,有司請造樂縣,詢於
舊工,皆莫知其制度。修奉樂縣使宰相張浚悉集太常樂胥詳酌,竟不得其法。時太常博
士殷盈孫深於典故,乃案《周官考工記》之文,究其欒、銑、於、鼓、鉦、舞、甬之法,
沉思三四夕,用算法乘除,鎛鐘之輕重高低乃定。懸下編鐘,正黃鐘九寸五分,下至登
歌倍應鐘三寸三分半,凡四十八等。口項之量,逕衡之圍,悉為圖,遣金工依法鑄之,
凡二百四十口。鑄成,張浚求知聲者處士蕭承訓、梨園樂工陳敬言與太樂令李從周,令
先校定石磬,合而擊拊之,八音克諧,觀者聳聽。浚既進呈,昭宗陳於殿庭以試之。時
以宗廟焚毀之後,修奉不及,乃權以少府監□為太廟。其庭甚狹,議者論縣樂之架不同。
浚奏議曰:
    臣伏准舊制,太廟含元殿並設宮縣三十六架,太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭,並
二十架。今修奉樂懸,太廟合造三十六架,臣今參議,請依古禮用二十架。伏自兵興已
來,雅樂淪缺,將為修奉,事實重難。變通宜務於酌中,損益當循於寧儉。臣聞諸舊史,
昔武王定天下,至周公相成王,始暇制樂。魏初無樂器及伶人,後稍得登歌食舉之樂。
明帝太寧末,詔增益之。鹹和中,鳩集遺逸,尚未有金石之音。至孝武太元中,四廂金
石始備,郊祀猶不舉樂。宋文帝元嘉九年,初調金石。二十四年,南郊始設登歌,廟舞
猶闕。孝武孝建中,有司奏郊廟宜設備樂,始為詳定。故後魏孝文太和初,司樂上書,
陳樂章有闕,求集群官議定,廣修器數,正立名品。詔雖行之,仍有殘缺。隋文踐祚,
太常議正雅樂,九年之後,惟奏黃鐘一宮,郊廟止用一調。據禮文,每一代之樂,二調
並奏,六代之樂,凡十二調。其餘聲律,皆不復通。高祖受隋禪,軍國多務,未遑改創,
樂府尚用隋氏舊文。武德九年,命太常考正雅樂。貞觀二年,考畢上奏。蓋其事體大,
故歷代不能速成。
    伏以俯逼郊天,式修雅樂,必將集事,須務相時。今者帑藏未充,貢奉多闕,凡闕
貨力,不易方圓,制度之間,亦宜撙節。臣伏惟《儀禮》宮懸之制,陳鎛鐘二十架,當
十二辰之位。甲、丙、庚、壬,各設編鐘一架;乙、丁、辛、癸,各設編磬一架,合為
二十架。樹建鼓於四隅。當乾、坤、艮、巽之位,以象二十四氣。宗廟、殿庭、郊丘、
社稷,皆用此制,無聞異同。周、漢、魏、晉、宋、齊六朝,並只用二十架。隋氏平陳,
檢梁故事,乃設三十六架。國初因之不改。高宗皇帝初成蓬萊宮,充庭七十二架,尋乃
省之。則簨□架數太多,本近於侈。止於二十架,正協禮經。兼今太廟之中,地位甚狹,
百官在列,萬舞充庭,雖三十六架具存,亦施為不得。廟庭難容,未易開廣,樂架不可
重沓舖陳。今請依周、漢、魏、晉、宋、齊六代故事,用二十架。
    從之。
    古制,雅樂宮縣之下,編鐘四架,十六口。近代用二十四口,正聲十二,倍聲十二,
各有律呂,凡二十四聲。登歌一架,亦二十四鐘。雅樂淪滅,至是復全。

 
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