三藏法師玄奘奉詔譯

　大總持寺沙門辯機撰

阿耆尼國 屈支國

跋祿迦國 笯（奴故反）赤建國

赭時國 怖（敷發反）捍國

窣（蘇沒反）堵利瑟那國 颯秣建國

弭秣賀國 劫布呾那國

屈霜（去聲）爾伽國 喝捍國

捕喝國 伐地國

貨利習彌伽國 羯霜（去聲）那國

呾蜜國 赤鄂衍那國

忽露摩國 愉（色俱反）漫國

鞠和衍那國 鑊沙國

珂咄羅國 拘謎（莫閉反）陀國

縛伽浪國 紇露悉泯健國

忽懍國 縛喝國

銳秣陀國 胡寔健國

呾刺健國 揭職國

梵衍那國 迦畢試國

歷選皇猷遐觀帝錄。庖犧出震之初。軒轅垂衣之始。所以司牧黎元。所以疆畫分野。暨乎唐堯之受天運。光格四表。虞舜之納地圖。德流九土。自茲已降。空傳書事之冊。逖聽前修。徒聞記言之史。豈若時逢有道運屬無為者歟。我。

大唐御極則天。乘時握紀。一六合而光宅。四三皇而照臨。玄化滂流。祥風遐扇。同乾坤之覆載。齊風雨之鼓潤。與夫東夷入貢西戎即敘。創業垂統。撥亂反正。固以跨越前王。囊括先代。同文共軌至治神功。非載記無以贊大猷。非昭宣何以光盛業。玄奘輒隨游至。舉其風土。雖未考方辯俗。信已越五踰三。含生之疇鹹被凱澤。能言之類莫不稱功。越自天府。暨諸天竺。幽荒異俗。絕域殊邦。鹹承正朔俱沾聲教。贊武功之績。諷成口實。美文德之盛。郁為稱首。詳觀載籍。所未嘗聞。緬惟圖牒。誠無與二。不有所敘何記化洽。今據聞見於是載述。

然則索訶世界（舊曰。裟婆世界。又曰裟訶世界。皆訛也）三千大千國土。為一佛之化攝也。今一日月所照臨。四天下者。據三千大千世界之中。諸佛世尊皆此垂化。現生現滅導聖導凡。蘇迷盧山（唐言妙高山。舊曰須彌。又曰須彌婁皆訛略也）四寶合成。在大海中。據金輪上。日月之所照回。諸天之所游捨。七山七海。環峙環列。山間海水。具八功德。七金山外乃鹹海也。海中可居者。大略有四洲焉。東毘提訶洲（舊曰。弗婆提。又曰。弗於逮訛也）南贍部洲（舊曰。閻浮提洲。又曰。剡浮洲訛也）西瞿陀尼洲（舊曰。瞿耶尼。又曰。的伽尼訛也）北拘盧洲（舊曰。郁單越。又曰。鳩樓。訛也）金輪王乃化被四天下。銀輪王則政隔北拘盧。銅輪王。除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王則唯贍部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶。浮空來應。感有金銀銅鐵之異。境乃四三二一之差。因其先瑞即以為號。則贍部洲之中地者。阿那婆答多池也（唐言無熱惱。舊曰阿耨達池訛也）在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙瀰漫。清波皎鏡。八地菩薩以願力故化為龍王。於中潛宅。出清冷水。給贍部洲。是以池東面銀牛口流出殑（巨勝反）伽河（舊曰恆河又曰恆伽訛也）繞池一匝入東南海。池南面金象口流出信度河（舊曰辛頭河訛也）繞池一匝。入西南海。池西面琉璃馬口。流出縛芻河（舊曰。博叉河訛也）繞池一匝。入西北海。池北面。頗胝師子口。流出徙多河（舊曰私陀河訛也）繞池一匝。入東北海。或曰。潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為中國之河源雲。

時無輪王應運。贍部洲地有四主焉。南象主。則暑濕宜象。西寶主。乃臨海盈寶。北馬主。寒勁宜馬。東人主。和暢多人。故象主之國。躁烈篤學特閒異術。服則橫巾右袒。首則中髻四垂。族類邑居室宇重閣。寶主之鄉。無禮義重財賄。短制左衽斷髮長髭。有城郭之居。務殖貨之利。馬主之俗。天資獷暴情忍殺戮。毳帳穹廬鳥居逐牧。人主之地。風俗機惠仁義照明。冠帶右衽車服有序。安土重遷務資有類。三主之俗東方為上。其居室則東辟其戶。旦日則東向以拜。人主之地南面為尊。方俗殊風。斯其大概。至於君臣上下之禮。憲章文軌之儀。人主之地無以加也。清心釋累之訓。出離生死之教。像主之國其理優矣。斯皆著之經誥問諸土俗。博關今古詳考見聞。然則佛興西方法流東國。通譯音訛方言語謬。音訛則義失。語謬則理乖。故曰必也正名乎。貴無乖謬矣。夫人有剛柔異性。言音不同。斯則系風土之氣。亦習俗之致也。若其山川物產之異。風俗性類之差。則人主之地。國史詳焉。馬主之俗。寶主之鄉史誥備載。可略言矣。至於象主之國。前古未詳。或書地多暑濕。或載俗好仁慈。頗存方志莫能詳舉。豈道有行藏之致。固世有推移之運矣。是知候律以歸化。飲澤而來賓。越重險而款玉門。貢方奇而拜絳闕者。蓋難得而言焉。由是之故訪道遠遊。請益之隙存記風土。黑嶺已來莫非胡俗。雖戎人同貫。而族類群分。畫界封疆。大率土著。建城廓務殖田畜。性重財賄。俗輕仁義。嫁娶無禮尊卑無次。婦言是用男位居下。死則焚骸喪期無數。厘面截耳斷髮裂裳。屠殺群畜祀祭幽魂。吉乃素服凶則皂衣。同風類俗略舉條貫。異政殊制隨地別敘。印度風俗語在後記。出高昌故地。自近者始。曰阿耆尼國（舊曰烏耆）。

阿耆尼國。東西六百餘里。南北四百餘里。國大都城週六七里。四面據山道險易守。泉流交帶引水為田。土宜穈黍宿麥香棗蒲萄梨柰諸果。氣序和暢風俗質直。文字取則印度。微有繒絹服飾氈褐。斷髮無巾貨用金錢銀錢小銅錢。王其國人也。勇而寡略好自稱伐。國無綱紀法不整肅。伽藍十餘所。僧徒二千餘人。習學小乘教說一切有部。經教律儀既遵印度。諸習學者。即其文而翫之。戒行律儀潔清勤勵。然食雜三淨。滯於漸教矣。從此西南行二百餘里。踰一小山越二大河。西行平川。行七百餘里至屈（居勿反）支國（舊曰龜茲）。

屈支國。東西千餘里。南北六百餘里。國大都城周十七八里。宜穈麥有粳稻出蒲萄石榴。多梨柰桃杏。土產黃金銅鐵鉛錫。氣序和風俗質。文字取則印度。粗有改變。管弦伎樂特善諸國。服飾錦褐斷髮巾帽。貨用金錢銀錢小銅錢。王屈支種也。智謀寡昧迫於強臣。其俗生子以木押頭。欲其遍遞也。伽藍百餘所。僧徒五千餘人習學小乘教說一切有部。經教律儀取則印度。其習讀者。即本文矣。尚拘漸教食雜三淨。潔清耽翫人以功競。國東境城北天祠前有大龍池。諸龍易形交合牝馬。遂生龍駒□戾難馭。龍駒之子方乃馴駕。所以此國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王。號曰金花。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭觸其耳。因即潛隱以至於今。城中無井取彼池水。龍變為人與諸婦會。生子驍勇走及奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王命。王乃引構突厥殺此城人。少長俱戮略無□類。城今荒蕪人煙斷絕。

荒城北四十餘里。接山阿。隔一河水。有二伽藍。同名照怙厘。而東西隨稱。佛像莊飾殆越人工。僧徒清齋誠為勤勵東。照怙厘佛堂中有玉石。面廣二尺餘。色帶黃白狀如海蛤。其上有佛足履之跡。長尺有八寸。廣余六寸矣。或有齋日照燭光明。大城西門外路左右各有立佛像。高九十餘尺。於此像前建五年一大會處。每歲秋分數十日間。舉國僧徒皆來會集。上自君王下至士庶。捐廢俗務奉持齋戒。受經聽法渴日忘疲。諸僧伽藍莊嚴佛像。瑩以珍寶飾之錦綺。載諸贊輿謂之行像。動以千數雲集會所。常以月十五日晦日。國王大臣謀議國事。訪及高僧然後宣佈。

會場西北渡河至阿奢理貳伽藍（唐言奇特）庭宇顯敝佛像工飾。僧徒肅穆精勤匪怠。並是耆艾宿德碩學高才。遠方俊彥慕義至止。國王大臣士庶豪右。四事供養久而彌敬。聞諸先志曰。昔此國先王崇敬三寶。將欲遊方觀禮聖跡。乃命母弟攝知留事。其弟受命。竊自割勢防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何謂也。對曰。回駕之日乃可開發。即付執事隨軍掌護。王之還也果有構禍者曰。王令監國淫亂中宮。王聞震怒欲置嚴刑。弟曰。不敢逃責願開金函。王遂發而視之。乃斷勢也。曰斯何異物慾何發明。對曰。王昔遊方命知留事。懼有讒禍割勢自明。今果有征願垂照覽。王深驚異情愛彌隆。出入後庭無所禁礙。王弟於後行遇一夫擁五百牛欲事形腐。見而惟念。引類增懷。我今形虧豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男形漸具。以形具故遂不入宮。王怪而問之。乃陳其始末。王以為奇特也。遂建伽藍。式旌美跡傳芳後葉。從此西行六百餘里。經小沙磧至跋祿迦國（舊謂姑黑又曰亟黑）。

跋祿迦國。東西六百餘里。南北三百餘里。國大都城週五六里。土宜氣序人性風俗。文字法則同屈支國。語言少異。細氈細褐鄰國所重。伽藍數十所。僧徒千餘人。習學小乘教說一切有部。

國西北行三百餘里度石磧至凌山。此則蔥嶺北原。水多東流矣。山谷積雪春夏合凍。雖時消泮尋復結冰。經途險阻寒風慘烈。多暴龍難凌犯行人。由此路者。不得赭衣持瓠大聲叫喚。微有違犯災禍目睹。暴風奮發飛沙雨石。遇者喪沒難以全生。山行四百餘里至大清池（或名熱海又謂鹹海）周千餘里。東西長南北狹。四面負山眾流交湊。色帶青黑味兼鹹苦。洪濤浩汗驚波汨淴。龍魚雜處靈怪間起。所以往來行旅禱以祈福。水族雖多莫敢漁捕。清池西北行五百餘里至素葉水城。城週六七里。諸國商胡雜居也。土宜糜麥蒲萄。林樹稀疏。氣序風寒人衣氈褐。素葉已西數十孤城。城皆立長。雖不相稟命。然皆役屬突厥。自素葉水城至羯霜那國。地名窣利。人亦謂焉。文字語言即隨稱矣。字源簡略本二十餘言。轉而相生其流浸廣。粗有書記豎讀其文。遞相傳授師資無替。服氈褐衣皮□。裳服褊急齊發露頂。或總剪剃。繒彩絡額形容偉大。志性恇怯。風俗澆訛。多行詭詐。大抵貪求。父子計利。財多為貴。良賤無差。雖富巨萬服食粗弊。力田逐利者雜半矣。

素葉城西行四百餘里至千泉。千泉者。地方二百餘里。南面雪山三陲平陸。水土沃潤林樹扶疏。暮春之月雜花若綺。泉池千所故以名焉。突厥可汗每來避暑。中有群鹿多飾鈴鐶。馴狎於人不甚驚走。可汗愛賞下命群屬。敢加殺害有誅無赦。故此群鹿得終其壽。千泉西行百四五十里至呾邏私城。城周八九里。諸國商胡雜居也。土宜氣序大同素葉。南行十餘里有小孤城。三百餘戶。本中國人也。昔為突厥所掠。後遂鳩集同國。共保此城。於中宅居衣服去就遂同突厥。言辭儀範猶存本國。從此西南行二百餘里至白水城。城週六七里。土地所產風氣所宜逾勝呾邏私。西南行二百餘里至恭御城。城週五六里。原隰膏腴樹林蓊鬱。從此南行四五十里至笯（奴故反）赤建國。

笯赤建國。周千餘里。地沃壤備稼穡。草木郁茂華果繁盛。多蒲萄亦所貴也。城邑百數各別君長。進止往來不相稟命。雖則畫野區分總稱笯赤建國。從此西行二百餘里至赭時國（唐言石國）。

赭時國。周千餘里。西臨葉河。東西狹南北長。土宜氣序同笯赤建國。城邑數十各別君長。既無總主役屬突厥。從此東南千餘里至怖（敷發反）捍國。

怖捍國週四千餘里。山週四境。土地膏腴稼穡滋盛。多花果宜羊馬。氣序風寒人性剛勇。語異諸國形貌醜弊。自數十年無大君長。酋豪力競不相賓伏。依川據險畫野分都。從此西行千餘里至窣堵利瑟那國。

窣堵利瑟那國周千四五百里。東臨葉河。葉河出蔥嶺北原。西北而流。浩汗渾濁汨濦漂急。土宜風俗同赭時國。自有王附突厥。從此西北入大沙磧。絕無水草。途路瀰漫。疆境難測。望大山尋遺骨。以知所指。以記經途。行五百餘里至颯秣建國（唐言康國）。

颯秣建國。周千六七百里。東西長南北狹。國大都城週二十餘里。極險固多居人。異方寶貨多聚此國。土地沃壤稼穡備植。林樹蓊鬱花果滋茂。多出善馬。機巧之技特工諸國。氣序和暢風俗猛烈。凡諸胡國此為其中。進止威儀近遠取則。其王豪勇鄰國承命。兵馬強盛多諸赭羯。赭羯之人其性勇烈。視死如歸戰無前敵。從此東南至弭秣賀國（唐言米國）。

弭秣賀國。週四五百里。據川中。東西狹南北長土宜風俗同颯秣建國。從此北至劫布呾那國（唐言曹國）。

劫布呾那國。周千四五百里。東西長南北狹。土宜風俗同颯秣建國。從此國西三百餘里至屈（居勿反）霜（去聲）爾迦國（唐言何國）。

屈霜爾迦國。周千四五百里。東西狹南北長。土宜風俗同颯秣建國。從此國西二百餘里至喝捍國（唐言東安國）。

喝捍國。周千餘里。土宜風俗同颯秣建國。從此國西四百餘里至捕喝國（唐言守安國）。

捕喝國。周千六七百里。東西長南北狹。土宜風俗同颯秣建國。從此國西四百餘里至伐地國（唐言西安國）。

伐地國。週四百餘里。土宜風俗同颯秣建國。從此西南五百餘里至貨利習彌伽國。

貨利習彌伽國。順縛芻河兩岸。東西二三十里。南北五百餘里。土宜風俗同伐地國。語言少異。從颯秣建國西南行三百餘里至羯霜（去聲）那國（唐言史國）。

羯霜那國。周千四五百里。土宜風俗同颯秣建國。從此西南行二百餘里入山。山路崎嶇溪徑危險。既絕人裡又少水草。東南山行三百餘里入鐵門。鐵門者。左右帶山。山極峭峻。雖有狹徑。加之險阻。兩傍石壁其色如鐵。既設門扉又以鐵鋦。多有鐵鈴懸諸戶扇。因其險固遂以為名。出鐵門至睹貨邏國（舊曰吐火羅國訛也）其地南北千餘里東西三千餘里。東阨蔥嶺西接波刺斯。南大雪山北據鐵門。縛芻大河中境西流。自數百年王族絕嗣。酋豪力競各擅君長。依川據險。分為二十七國。雖畫野區分總役屬突厥。氣序既溫疾疫亦眾。冬末春初霖雨相繼。故此境已南濫波已北。其國風土並多溫疾。而諸僧徒以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃據其多雨。亦是設教隨時也。其俗則志性恇怯容貌鄙陋。粗知信義不甚欺詐。語言去就稍異諸國。字源二十五言。轉而相生。用之備物。書以橫讀自左向右。文記漸多逾廣窣利。多衣□少服褐。貨用金銀等錢。模樣異於諸國。順縛芻河北下流至呾蜜國。

呾蜜國。東西六百餘里。南北四百餘里。國大都城週二十餘里。東西長南北狹。伽藍十餘所。僧徒千餘人。諸窣堵波即舊所謂浮圖也。又曰□婆又曰塔婆。又曰私□簸。又曰藪斗波。皆訛也。及佛尊像多神異有靈鑒東至赤鄂衍那國。

赤鄂衍那國。東西四百餘里。南北五百餘里。國大都城周十餘里。伽藍五所。僧徒尟少。東至忽露摩國。

忽露摩國。東西百餘里。南北三百餘里。國大都城周十餘里。其王奚素突厥也。伽藍二所。僧徒百餘人。東至愉（朔俱反）漫國。

愉漫國。東西四百餘里。南北百餘里。國大都城周十六七里。其王奚素突厥也。伽藍二所。僧徒寡少。西南臨縛芻河至鞠和衍那國。

鞠和衍那國。東西二百餘里。南北三百餘里。國大都城周十餘里。伽藍三所。僧徒百餘人。東至鑊沙國。

鑊沙國。東西三百餘里。南北五百餘里。國大都城周十六七里。東至珂咄羅國。

珂咄羅國。東西千餘里。南北千餘里。國大都城週二十餘里。東接蔥嶺至拘謎（莫閉反）陀國。

拘謎陀國。東西二千餘里。南北二百餘里。據大蔥嶺中。國大都城週二十餘里。西南鄰縛芻河。南接屍棄尼國。南渡縛芻河至達摩悉鐵帝國。缽鐸創那國。淫薄健國。屈浪拏國。呬（火利反）摩呾羅國。缽利曷國。訖栗瑟摩國。曷邏胡國。阿利尼國。瞢健國。自活國東南至闊悉多國安呾邏縛國。事在回記。活國西南至縛伽浪國。

縛伽浪國。東西五十餘里。南北二百餘里。國大都城周十餘里。南至紇露悉泯健國。

紇露悉泯健國。周千餘里。國大都城周十四五里。西北至忽懍國。

忽懍國。周八百餘里。國大都城週五六里。伽藍十餘所。僧徒五百餘人。西至縛喝國。

縛喝國。東西八百餘里。南北四百餘里。北臨縛芻河。國大都城週二十餘里。人皆謂之小王捨城也。其城雖固居人甚少。土地所產物類尤多。水陸諸花難以備舉。伽藍百有餘所。僧徒三千餘人。並皆習學小乘法教。城外西南有納縛（唐言新）僧伽藍。此國先王之所建也。大雪山北作論諸師。唯此伽藍美業不替。其佛像則瑩以名珍。堂宇乃飾之奇寶。故諸國君長利之以攻劫。此伽藍素有毘沙門天像。靈鑒可恃冥加守衛。近突厥葉護可汗子肆葉護可汗。傾其部落率其戎旅。奄襲伽藍欲圖珍寶。去此不遠屯軍野次。其夜夢見毘沙門天曰。汝有何力敢壞伽藍。因以長戟貫徹胸背。可汗驚悟便苦心痛。遂告群屬所夢咎徵。馳請眾僧方申懺謝。未及返命已從殞歿。伽藍內南佛堂中有佛澡罐。量可斗余。雜色炫耀金石難名。又有佛牙。其長寸餘。廣八九分。色黃白質光淨。又有佛掃帚。迦奢草作也。長余二尺。圍可七寸。其把以雜寶飾之。凡此三物。每至六齋法俗鹹會陳設供養。至誠所感或放光明。

伽藍北有窣堵波。高二百餘尺。金剛泥塗眾寶廁飾。中有舍利時燭靈光。

伽藍西南有一精廬。建立已來多歷年所。遠方輻湊高才類聚。證四果者難以詳舉。故諸羅漢將入涅盤。示現神通眾所知識。乃有建立諸窣堵波。基跡相鄰數百餘矣。雖證聖果終無神變。蓋亦千計不樹封記。今僧徒百餘人。夙夜匪懈凡聖難測。

大城西北五十餘里至提謂城。城北四十餘里有波利城。城中各有一窣堵波。高余三丈。昔者如來初證佛果。起菩提樹方詣鹿園。時二長者遇被威光。隨其行路之資遂獻□蜜。世尊為說人天之福。最初得聞五戒十善也。既聞法誨請所供養。如來遂授其發爪焉。二長者將還本國請禮敬之儀式。如來以僧伽胝（舊曰僧祇梨訛也）方疊布下。次郁多羅僧。次僧卻崎（舊曰僧祇支訛也）又覆缽。豎錫杖。如是次第為窣堵波。二人承命各還其城。擬儀聖旨式修崇建。斯則釋迦法中。最初窣堵波也。

城西七十餘里有窣堵波。高余二丈。昔迦葉波佛時之所建也。從大城西南入雪山阿至銳秣陀國。

銳秣陀國。東西五六十里。南北百餘里。國大都城周十餘里。西南至胡寔健國。

胡寔健國。東西五百餘里。南北千餘里。國大都城。週二十餘里。多山川出善馬。西北至呾刺健國。

呾刺健國。東西五百餘里。南北五六十里。國大都城周十餘里。西接波刺斯國界。從縛喝國南行百餘里至揭職國。

揭職國。東西五百餘里。南北三百餘里。國大都城週四五里。土地磽確陵阜連屬。少花果多菽麥。氣序寒烈風俗剛猛。伽藍十餘所。僧徒三百餘人。並學小乘教說一切有部。東南入大雪山。山谷高深峰巖危險。風雪相繼盛夏合凍。積雪彌谷蹊徑難涉。山神鬼魅暴縱妖崇。群盜橫行殺害為務。行六百餘里出都貨邏國境。至梵衍那國。

梵衍那國。東西二千餘里。南北三百餘里。在雪山之中也。人依山谷逐勢邑居。國大都城據崖跨谷。長六七里。北背高巖。有宿麥少花果。宜畜牧多羊馬。氣序寒烈風俗剛獷。多衣皮褐亦其所宜。文字風教貨弊之用。同都貨邏國。語言少異。儀貌大同。淳信之心特甚鄰國。上自三寶下至百神。莫不輸誠竭心宗敬。商估往來者。天神現征祥。示崇變求福德。伽藍數十所。僧徒數千人。宗學小乘說出世部。王城東北山阿有立佛石像。高百四五十尺。金色晃曜寶飾煥爛。東有伽藍。此國先王之所建也。伽藍東有□石釋迦佛立像高百餘尺。分身別鑄總合成立。

城東二三里伽藍中有佛入涅盤臥像。長千餘尺。其王每此設無遮大會。上自妻子下至國珍。府庫既傾覆以身施。群官僚佐就僧酬贖。若此者以為所務矣。

臥像伽藍東南行二百餘里。度大雪山。東至小川澤。泉池澄鏡林樹青蔥。有僧伽藍。中有佛齒及劫初時獨覺齒。長余五寸。廣減四寸。復有金輪王齒。長三寸廣二寸。商諾迦縛娑（舊曰商那和修訛也）大阿羅漢所持鐵缽量可八九升。凡三賢聖遺物。並以黃金緘封。又有商諾迦縛娑九條僧伽胝衣。絳赤色設諾迦草皮之所績成也。商諾迦縛娑者。阿難弟子也。在先身中以設諾迦草衣。於解安居日持施眾僧。承茲福力於五百身中陰生陰恆服此衣。以最後身從胎俱出。身既漸長。衣亦隨廣。及阿難之度出家也。其衣變為法服。及受且戒。更變為九條僧伽胝。將證寂滅入邊際定。發智願力留此袈裟。盡釋迦遺法。法盡之後方乃變壞。今已少損信有征矣。從此東行入雪山。踰越黑嶺至迦畢試國。

迦畢試國。週四千餘里。北背雪山。三陲黑嶺。國大都城周十餘里。宜穀麥多果木。出善馬鬱金香。異方奇貨多聚此國。氣序風寒人性暴獷。言辭鄙媟婚姻雜亂。文字大同睹貨邏國。習俗語言風教頗異。服用毛□衣兼皮褐。貨用金錢銀錢及小銅鐵。規矩模樣異於諸國。王剎利種也。有智略性勇烈。威懾鄰境統十餘國。愛育百姓。敬崇三寶。歲造丈八尺銀佛像。兼設無遮大會。周給貧窶惠施鰥寡。伽藍百餘所。僧徒六千餘人。並多習學大乘法教。窣堵波僧伽藍。崇高弘敝廣博嚴淨。天祠數十所。異道千餘人。或露形。或塗灰。連絡髑髏以為冠鬘。

大城東三四里。北山下有大伽藍。僧徒三百餘人。並學小乘法教。聞諸先志曰。昔健馱邏國迦膩色迦王。威被鄰國化洽遠方。治兵廣地至蔥嶺東。河西蕃維畏威送質。迦膩色迦王既得質子。特加禮命寒暑改館。冬居印度諸國。夏還迦畢試國。春秋止健馱邏國。故質子三時住處。各建伽藍。今此伽藍。即夏居之所建也。故諸屋壁圖畫質子。容貌服飾頗同中夏。其後得還本國。心存故居。雖阻山川不替供養。故今僧眾每至入安居解安居。大興法會為諸質子祈福樹善。相繼不絕。以至於今。

伽藍佛院東門南大神王像。右足下坎地藏寶。質子之所藏也。故其銘曰。伽藍朽壞取以修治。近有邊王貪婪凶暴。聞此伽藍多藏珍寶。驅逐僧徒方事發掘。神王冠中鸚鵡鳥像。乃奮羽驚鳴。地為震動。王及軍人辟易僵仆。久而得起。謝咎以歸。

伽藍北嶺上有數石室。質子習定之處也。其中多藏雜寶。其側有銘。藥叉守衛。有欲開發取中寶者。此藥叉神變現異形。或作師子。或作蟒蛇猛獸毒蟲。殊形震怒。以故無人敢得攻發。石室西二三里大山嶺上有觀自在菩薩像。有人至誠願見者。菩薩從其像中出妙色身安慰行者。

大城東南三十餘里至曷邏怙羅僧伽藍。傍有窣堵波。高百餘尺。或至齋日時燭光明。覆缽勢上石隙間流出黑香油。靜夜中時聞音樂之聲。聞諸先志曰。昔此國大臣遏邏怙邏之所建也。功既成已。於夜夢中有人告曰。汝所建立窣堵波。未有舍利。明旦有獻上者。宜從王請。旦入朝進請曰。不量庸昧敢有願求。王曰。夫何所欲。對曰。今有先獻者願垂恩賜。王曰。然遏邏怙羅佇立宮門瞻望所至。俄有一人持舍利瓶。大臣問曰。欲何獻上。曰佛舍利。大臣曰。吾為爾守。宜先白王。遏邏怙羅。恐王珍貴舍利追悔前恩。疾往伽藍登窣堵波。至誠所感其石覆缽自開安置舍利。已而疾出尚拘衣襟。王使逐之。石已掩矣。故其隙間流黑香油。

城南四十餘里。至霫（蘇立反）蔽多伐刺祠城。凡地大震山崖崩墜。周此城界無所動搖。

霫蔽多伐刺祠城南三十餘里至阿路猱（奴高反）山。崖巔峭峻巖谷杳冥。其峰每歲增高數百尺。與漕矩吒國^2□（士句反下同）那呬羅山髣□相望。便即崩墜。聞諸土俗曰。初^2□那天神自遠而至。欲止此山。山神震怒搖蕩溪谷。天神曰。不欲相捨故此傾動。少垂賓主當盈財寶。吾今往漕矩吒國^2□那呬羅山。每歲至我受國王大臣祀獻之時。宜相屬望。故阿路猱山增高。既已尋即崩墜。

王城西北二百餘里至大雪山。山頂有池。請雨祈晴隨求果願。聞諸先志曰。昔健馱邏國有阿羅漢。常受此池龍王供養。每至中食以神通力。並坐繩床凌虛而往。侍者沙彌密於繩床之下攀援潛隱。而阿羅漢時至便往至龍宮。乃見沙彌。龍王因請留食。龍王以天甘露飯阿羅漢。以人間味而饌沙彌。阿羅漢飯食已訖。便為龍王說諸法要。沙彌如常為師滌器。器有餘粒駭其香味。即起惡願。恨師忿龍。願諸福力於今悉現斷此龍命。我自為王。沙彌發是願時。龍王已覺頭痛矣。羅漢說法誨喻。龍王謝咎責躬。沙彌懷忿未從誨謝。既還伽藍至誠發願。福力所致是夜命終。為大龍王。威猛奮發。遂來入池殺龍王居龍宮。有其部屬總其統命。以宿願故興暴風雨。摧拔樹木欲壞伽藍。時迦膩色迦王怪而發問。其阿羅漢具以白王。王即為龍於雪山下立僧伽藍建窣堵波。高百餘尺。龍懷宿忿遂發風雨。王以弘濟為心。龍乘瞋毒作暴。僧伽藍窣堵波。六壞七成。迦膩色迦王恥功不成。欲填龍池毀其居室。即興兵眾至雪山下。時彼龍王深懷震懼。變作老婆羅門叩王象而諫曰。大王宿殖善本多種勝因。得為人王無思不服。今日何故與龍交爭。夫龍者畜也。卑下惡類。然有大威不可力競。乘雲馭風蹈虛履水。非人力所制。豈王心所怒哉。王今舉國興兵。與一龍鬥。勝則王無伏遠之威。敗則王有非敵之恥。為王計者宜可歸兵。迦膩色迦王未之從也。龍即還池聲震雷動。暴風拔木沙石如雨。雲霧晦冥軍馬驚駭。王乃歸命三寶請求加護。曰宿殖多福得為人王。威懾強敵統贍部州。今為龍畜所屈。誠乃我之薄福也。願諸福力於今現前。即於兩肩起大煙焰。龍退風靜霧卷雲開。王令軍眾人擔一石用填龍池。龍王還作婆羅門。重請王曰。我是彼池龍王懼威歸命。唯王悲愍赦其前過。王以含育覆燾生靈。如何於我獨加惡害。王若殺我。我之與王俱墮惡道。王有斷命之罪。我懷怨讎之心。業報皎然善惡明矣。王遂與龍明設要契。後更有犯必不相赦。龍曰。我以惡業受身為龍。龍性猛惡不能自持。瞋心或起當忘所制。王今更立伽藍不敢摧毀。每遣一人候望山嶺。黑雲若起急擊揵槌。我聞其聲噁心當息。其王於是更修伽藍建窣堵波。候望雲氣於今不絕。聞諸先志曰。窣堵波中有如來骨肉舍利。可一升余。神變之事難以詳述。一時中窣堵波內忽有煙起。少間便出猛焰。時人謂窣堵波已從火燼。瞻仰良久火滅煙消。乃見舍利如白珠幡。循環表柱宛轉而上。升高雲際縈旋而下。

王城西北大河南岸舊王伽藍。內有釋迦菩薩弱齡齠□。長余一寸。其伽藍東南有一伽藍。亦名舊王有如來頂骨一片。面廣寸餘。其色黃白髮孔分明又有如來發。髮色青紺螺旋右縈。引長尺餘。卷可半寸。凡此三事。每至六齋王及大臣散花供養。

頂骨伽藍西南有舊王妃伽藍。中有金銅窣堵波。高百餘尺。聞諸土俗曰。其窣堵波中有佛舍利升余。每月十五日。其夜便放圓光。燭耀露盤聯暉達曙其光漸斂入窣堵波。城西南有比羅娑洛山（唐言象堅）山神作象形。故曰象堅也。昔如來在世。像堅神奉請世尊及千二百大阿羅漢。山巔有大盤石。如來即之。受神供養。其後無憂王即盤石上起窣堵波。高百餘尺。今人謂之象堅窣堵波也。亦云中有如來舍利一升余。

象堅窣堵波北山巖下有一龍泉。是如來受神飯已。及阿羅漢於中漱口嚼楊枝。因即種根。今為茂林。後人於此建立伽藍名鞞鐸佉（唐言嚼楊枝）自此東行六百餘里。山谷接連峰巖峭峻。越黑嶺入北印度境至濫波國（北印度境）。