靜心：狂喜的藝術
第二章　通過有為達成無為
  
        靜心永遠是被動的，它的精髓就是被動。它不可能主動，因為它的本質就是無為（non
－doing）。如果你在做什麼事，「做」本身就會干擾這整件事情。你的有為，你的主動，
會創造障礙。
    無為就是靜心，但當我說無為就是靜心時，我並不是叫你什麼事也不做。即使要達到這
個無為，一個人也必須做許多事。但這種有為不是靜心，它僅僅是墊腳石，僅僅是跳板。一
切「有為」都只是一塊跳板，而不是靜心。
    你只是站在門口，站在台階上……門才是無為的，但是要達到頭腦的無為狀態，一個人
必須做許多。但是，不要把這種有為同靜心混同一談。
    生命的能量以矛盾的方式來運作。生命以辯證的方式存在，它不是一個簡單的運動。生
命的能量不像河水那樣流動，而是辯證的。每動一下，生命都會製造出自己的對立面，通過
與對立面的鬥爭，它向前發展。隨著每一次新的運動，正題產生反題，這樣連綿不斷：正題
產生反題，與反題融合則變成合題，合題又變成新的正題，然後，又產生反題。
    我所說的辯證的運動，是指它不是一個單純的直線運動，而是分分合合的運動，自身分
裂，製造出對立面，然後重新與對立面融合，然後再分裂成對立面。靜心也是這樣，因為靜
心是生命中最深刻的東西。
    如果我對你說：「只要放鬆」，那麼你不可能放鬆，因為你不知道應該做什麼。許許多
多號稱傳授放鬆的教師在不停地說：「只要放鬆。什麼也不用做。只要放鬆。」那麼做要做
什麼？你可以躺下來，但那不是放鬆。整個內心的騷動仍然存在，而且還有一個新的衝突—
—要求放鬆。在原有的上面倒是增加了某些東西。所有的噪音仍然存在，所有的騷動仍然存
在，還多了某些東西——要求放鬆。現在，一種新的緊張增加到了老的緊張上面了。
    所以說，一個在嘗試著放鬆地生活的人，可能是最緊張的人。他注定是這樣，因為他還
不懂生命是辯證地流動的。他以為生命是直線流動的，只要叫自己放鬆就會放鬆的。
    這是不可能的。因此，如果你來找我，我決不會只叫你放鬆。先要緊張，盡可能極度地
緊張，完全緊張！先讓你的整個身體緊張起來，繼續緊張，直到最大限度，盡你所能。然
後，突然之間，你會感到放鬆來到了。你已經做了你所能做的一切，現在，生命能量會產生
對立面。
    你已經把緊張推到了頂峰，現在沒有什麼可再進一步的了，你已經無路可走。整個能量
都已經給了緊張，你無法無限地持續這種緊張了，緊張必須化解掉，它很快就會開始化解
的，現在對於它，你成為一個關照者。
    通過緊張，你來到了邊緣，來到了起跳點，那就是為什麼你不能再繼續緊張下去了。如
果你繼續緊張下去，你會爆炸、死去。已經到了最佳的點了，現在，生命能量自己會放鬆。
    生命能量放鬆了。現在你要覺知，看著放鬆的到來。身體的每一個部位，身體的每一塊
肌肉，身體的每一根神經都會自然地放鬆，不用你做任何事。你並沒有做任何事來放鬆它，
而它在放鬆。你會開始感到機體的許多點在放鬆，整個機體不過是無數的放鬆的點的集合
體，只要覺知。
    這種覺知就是靜心。但它是一種無為，你什麼也沒做，因為覺知不是一個動作，它是你
的本性，也是你存在的固有的品質。你就是覺知，你的成就就是不覺知，而且你是作了很大
的努力才獲得的。
    所以，對我來說，靜心有兩步：第一步是主動的，這本不是靜心；第二步是完全不主動
的，被動的覺知，那才是真正的靜心。覺知永遠是被動的。一旦你變得主動，你就會喪失你
的覺知。只有在覺知達到了不必靠靜心來獲得、認識或者感覺的時候，你才有可能既主動又
覺知。
    當靜心變得沒有用了，你就要把它完全丟開。現在，你是覺知的。也只有到這個時候，
你才能既覺知又主動，否則沒有可能。如果仍然需要靜心，你就不能在主動中有覺知。
    如果你已經成了靜心的，你就不再需要靜心了。然後你才可以主動，但即使在那樣的主
動中，你也仍然是被動的旁觀者。這時你決不是那個行動者，你永遠是在觀照著的意識。
    意識是被動的……靜心也必然是被動的，因為它只是通往意識的門，通往完美意識的
門。所以當有人在談論什麼「主動」的靜心時，他們是錯的。靜心就是被動。你可能需要一
點主動、做點什麼才能達到靜心，那是可以理解的，但這絕不是因為靜心本身是主動的。還
不如說，正因為你主動地度過了這麼多世，以至於主動已成為你的頭腦的重要部分，你甚至
需要以主動來達到不主動。你已經那麼陷入主動，以至於無法丟掉它了。因此，像克利希那
穆爾提那樣的人可以不斷地說：「丟掉它」，而你則不斷地問怎樣才能丟掉它。他會說：
「別問怎樣。我說的只是：丟掉它吧！不存在『怎樣丟』的問題，不必問『怎樣丟』。」
    在某種程度上，他說得對。被動的覺知或被動的靜心的確不存在「怎樣」的問題。不可
能有，因為一存在「怎樣」，就不可能是被動的。但是，他說得也不對，因為他沒有考慮聽
的人，他在講他自己。
    靜心沒有任何「怎樣」，沒有任何技巧，沒有任何技術。因此，克利希那穆爾提是絕對
正確的，只是他沒有考慮到聽的人。聽的人身上除了主動別的什麼也沒有；對他來說，一切
都是主動的。因此當你說「靜心是被動的、非主動的、無選擇的，你在裡面就是了。不需要
任何努力。它是不需要努力的」這些話時，你用的是聽者無法理解的語言。他懂得這些話的
字面意義——難也就難在這裡。他說：「理性上，我完全明白。你說的一切，我完全聽懂
了。」但是他無法理解其中的涵義。
    克利希那穆爾提的教導毫無神秘可言。他是最不神秘的一個導師。沒有任何神秘，一切
都顯得那樣清晰、精確、有分析、合乎邏輯、合乎理性，從而誰都能懂。而這竟成了最大的
一個障礙，因為聽的人自以為懂了，其實他懂的只是字面上的那部分，他不懂被動性的語
言。
    他懂得人家對他說的話——一些語詞。他聽了、他懂了，他知道那些語詞的意思，他把
它們聯結起來，在頭腦裡呈現出一幅完整的圖畫。人家說的話，他聽懂了；有了心智的溝
通。但是他並不懂被動性的語言，他不可能懂。就他目前的狀態而言，他是不可能懂的。他
只能聽懂行動的語言、活動的語言。
    所以我不得不談一談主動，我不得不要用主動把你帶到一個點，在那裡你能夠跳入被
動。主動必須達到一個極限、達到邊緣的一個點，在那裡你變得不可能再主動了，因為如果
還有可能主動，你會繼續主動下去的。
    你的主動必須被耗盡，無論你能做什麼，務必讓你去做。無論你做的是什麼，務必逼你
做下去，直到在某一點上你自己大叫：「這下我什麼也不能做了，要做的都做了。現在什麼
也不可能了，什麼努力也不可能了。我精疲力竭了。」
    到那時，我說：「現在，你丟掉吧！」這個丟掉是可以被傳達的。你處在邊緣，你已准
備好丟掉了，你這時才能聽懂被動性的語言。在這以前，你不可能懂；你太充滿主動了。
    你從來還沒有到達過主動的極點。東西只能在極端處被丟掉，決不可能在中途就被丟掉
了。你不可丟掉它。你能丟掉性，如果你已經完完全全在它裡面，那麼你就能完全丟掉它；
否則不可能。任何東西只要你走到了它的極限，前面無路可走，回頭又沒有理由，那麼你都
會丟得下。你能丟開它，因為你已經徹底瞭解它了。
    當你徹底瞭解一件事物後，它就會使你感到厭倦。也許你想要再進一步深入，但是如果
已經無路可進了，那麼你只好「死了一樣地停下來」。既不能回頭，又不能前進，你到了走
投無路的境地。那時，你就能夠丟掉它，你就能夠變得被動。一旦你變得被動了，靜心就會
發生。它像花開一樣來到你的身上。這是一個掉進被動性的「死了一樣地停下來」。
    所以，對我來說，是努力引導到不努力，是行為引導到無行為，是頭腦引導到靜心；是
這個物質世界引導到開悟。生命是一個辯證的進程，它的對立面是死亡。要利用它，不能只
是丟掉它。
    利用它，你就會被拋進它的對立面。要覺知：當你被拋進波浪中時，要保持覺知。這不
難。當你從緊張的高潮來到放鬆的一點上，是很容易保持覺知的，十分容易。那時就不難
了，因為要保持覺知，你就不得不只能是被動的，只能是觀照的。
    甚至不應該有觀照的努力，不需要。你通過活動感到精疲力竭，你只會覺得：「夠了！
去他媽的！」於是只有靜心存在，沒有你。這滋味一旦嘗到，就再也不會失去了。它會與你
同在，不論你移到哪裡，不論你走到哪裡。
    它與你同在。然後它還會滲透進你的活動。會有主動性，而同時，在你的存在的正中
心，會有一個被動的寧靜。在四周是整個世界，在中心是梵。在四周，有各種各樣的活動；
在中心，只有寧靜。但這是充滿生機的寧靜，而不是一片死寂，因為這片寧靜孕育著一切，
甚至包括主動。
    一切創造力都來自這種寧靜，這是充滿生機的寧靜。所以每當我說「寧靜」，我指的不
是墓地裡的寂靜，不是人去樓空的寂靜。不，我是指一顆種子的寧靜、一個母親的子宮的寧
靜、地下樹根的寧靜。它蘊藏著巨大的隱藏的潛力，不久它就會顯出來的。
    行動還在那裡，但已經沒有行動者了，沒有做的人了。這就是探索；這就是追求。
    有兩種相對立的傳統：一種是瑜伽，一種是山科亞１派。瑜伽說，不努力則一無所得。
整個瑜伽、整個帕坦加利２的瑜伽、勝王瑜伽３不過就是努力。這已經成為主流，因為努力
是許多人都能理解的。活動能為人所理解，所以瑜伽一直是主流。有時也有些怪人說：「沒
有什麼是要去做的。」龍樹４、克利希那穆爾提、黃槃——都是些怪人！他們說：「沒有什
麼是要去做的，什麼也別做。不要問什麼方法。」這就是數論派的傳統。    　　

１山科亞（samkhya）：印度六派正統哲學體系之一。又譯為數論。它持一種前後
一貫的物質（原質）和靈魂或自我（原人）的二元論。——編注２勝王瑜加（Rajayoga）：
瑜伽的一種，又譯作拉賈瑜伽。——編注３勝王瑜加（Rajayoga）：瑜伽的一種，又譯作拉
賈瑜伽。——編注４龍樹（約公元150∼約250）：印度教哲學家，中觀學派的創始人，死
後百年被尊為菩薩。——譯注
    世界上其實只有兩種宗教：瑜伽和山科亞。但是數論派一直只是偶而有極少的人感興
趣，所以它被談論得不多。那也是為什麼克利希那穆爾提顯得新奇而有獨創性的原因。他只
是因為山科亞太少而顯得這樣的。
    人們只知道瑜伽。世界上到處都有瑜伽師、阿希拉姆（ashrams，圍繞一個聖人而形成
的修行的村落或社區）和訓練中心。瑜伽是努力的傳統，這是眾所周知的。山科亞則根本沒
有人知道。克利希那穆爾提從未說過一句有新意的話，只是因為我們不熟悉山科亞的傳統，
所以它才顯得是新的。只是因為我們極其無知，世上才出現了種種革命。
    山科亞意味著知識，知道。山科亞說：「只要知道就夠了；只要覺知就夠了。」
    不過，這兩大傳統恰恰是辯證的關係。在我看來，它們並不對立，它們是辯證的關係，
可以綜合。那種綜合，我稱之為通過努力而達到無努力：通過山科亞而達到瑜伽，通過瑜伽
而達到山科亞——即通過有為而達到無為。在這個時代，這兩種對立而辯證的傳統都不能單
獨起作用。你可以利用瑜伽達到山科亞，而你不得不借助瑜伽才能達到山科亞。
    你如果懂得黑格爾的辯證法，你會清楚地看到這個事情的全貌。馬克思以後，沒有人應
用過辯證運動這一概念，雖然馬克思的用法完全不像黑格爾的用法。馬克思把辯證運動的概
念用於物質進化、用於社會、用於階級，以證明社會是通過階級與階級鬥爭而進步的。馬克
思說：「黑格爾是頭在地倒立的，我使他重新雙腳著地。」
    但是實際情況恰恰相反。黑格爾是雙腳著地站立的，馬克思把他倒了過來，頭著地。辯
證法這一內涵豐富的概念是十分美好、十分有意蘊的，它很有深度。黑格爾說：「一個思想
的前進，意識的前進總是辯證的。意識通過辯證法而前進。」
    我說任何生命力都是通過辯證法而前進的，而靜心是其中最深刻的現象，靜心是生命力
的爆發。它比原子爆炸還要深刻，因為原子爆炸不過是一個物質顆粒在爆炸，而靜心則是一
個活的細胞、活的存在、活的生命在爆炸。
    這種爆炸是通過辯證法而到來的。所以要運用活動，又要記住沒有活動。你必須做很多
事，但是記住，所有這一切有為都只是為了達到一個什麼也不做狀態。
    山科亞和瑜伽看上去都很簡單。克利希那穆爾提並不難，他很簡單，因為他只是選用了
辯證法的一個部分；因此顯得非常前後一致。克利希那穆爾提是非常一致，絕對的一致。40
年來他沒有說過一句不一致的話，因為他選擇的是全過程的一個部分，它的對立面被拒絕
了。維味克南達１也是一致的，他選擇了一部分。    　　

１維味克南達（Vivekananda，1863∼1902）：印度教精神領袖、改革家。提倡實

踐哲學，重視社會改革。創立羅摩克利希納傳教會。——譯注
    我可能顯得非常不一致。或者你可以說，我的不一致倒是始終如一的。運用辯證法，通
過緊張而放鬆，通過行動而靜心。
    這就是為什麼我要談談有關禁食的事情。禁食是一個行動，一個非常深入的行為。進食
的活動並不是一個比禁食更大的活動，因為你吃了以後就忘記，這算不了什麼活動。但是如
果你不進食，這就是一件大事了，你無法忘記它，全身都記著它，每一個細胞都在要求它，
整個身體陷在一種騷動不安中。這是極其有活動性的，主動的，是徹底主動的，而不是被動
的。
    跳舞並不是被動的，而是十分主動的。跳到後來，你會變成運動；身體被忘記，只有運
動還在。其實，跳舞是一件最最不可思議的事，是一件最最超凡脫俗的藝術，因為它只是運
動中的節奏。它是絕對非物質的，所以你無法抓住它。你可以抓住舞蹈者，但是決不能抓住
舞蹈。它散化在宇宙中，它在那兒，然後又不在那兒；它不在這兒，然而突然又在這兒——
它無中生有地在這兒了——它來自空（nothing），然後又歸於空。
    一個舞蹈家坐在這裡，他裡面沒有舞蹈。但是如果是一個詩人坐在這裡，他裡面可能有
詩；詩可以存在於詩人裡面。一個畫家坐在這裡，以一種非常微妙的方式，畫就已經呈現出
來了。在他作畫以前畫就已經存在了。但是在一個舞蹈家那兒，什麼也沒有呈現，而如果
有，那麼他只是一個匠人，而不是一個舞蹈家。舞蹈是一個新的進來的現象，舞蹈家只是變
成了一種工具，舞蹈接管了。
    一個本世紀最偉大的舞蹈家尼任斯基１到最後他發瘋了。他也許是有史以來最偉大的一
位舞蹈家，但是舞蹈對他變得那麼深入強烈，以至於人迷失在舞蹈中了。在他的最後的幾年
中，他已經不能控制它了。在任何時候、任何地方，他都能夠開始舞蹈。而當他在舞蹈時，
誰也說不准什麼時候會結束，他甚至會持續整個晚上。    　　

１尼任斯基（Nijinsky，1890∼1950）：俄國名盛一時的芭蕾舞家。1919年因患
精神分裂症，退出舞台，時年29歲。——編注
    朋友們問他，「你怎麼了？你一開了頭就沒個完。」尼任斯基答道：「『我』只是在開
始時存在，隨後由什麼東西接管了，而『我』就沒有了——是誰在跳舞，我不知道。」他發
瘋了，被關進了瘋人院，他死在瘋人院裡。
    做任何的活動，一直做到它的極限，要麼瘋狂，要麼靜心。不冷不熱的追求是不會怎麼
樣的。
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