靜心：狂喜的藝術
第八章　接受大師的點化：最終的技巧
  
        人的存在就像是在睡眠中。人是沉睡的。即使是任何一種醒著，其實也是在睡覺。點化
是指和一個開悟的人親密地接觸。除非你同一個開悟的人有親密的接觸，否則你就不可能走
出你的睡眠，因為頭腦甚至能夠夢想自己是醒著的。頭腦能夠夢想現在已經不再是在沉睡
中。
    當我說人是沉睡的，這句話必須被好好理解。我們不斷地做夢，一天24個小時都在做
夢。在晚上，我們對外部世界緊閉大門，關在裡面做夢。在白天，感官向外部世界開放，但
是裡面仍然在做夢。閉上你的眼睛一會兒，你又能在夢中了；這是內部的一個連續。你覺知
到外部世界，但那種覺知少不了那個在做夢的頭腦。外部世界是強加給那做夢的頭腦的，但
裡面的夢繼續在做。那就是為什麼我們即使說是醒著的也看不見那真實的東西。我們把夢強
加於真實的存在，我們從來看不見事物的真相，我們看見的永遠只是自己的投影。
    如果我看著你，而我心中有一個夢，那麼你就成了一個投影的對象。我會把自己的夢投
射在你身上，任何我所瞭解的你都將永遠同我的夢、同我的投影混雜在一起。當我愛你時，
你在我眼裡顯得不同。當我不愛你時，你在我眼裡顯得完全不同。你不是同一個模樣，因為
我不過是把你當作一塊屏幕，把我做夢的頭腦投射在你上面。
    當我愛你，做的夢就不同，所以你顯得不同。當我不愛你，你還是同一個你，還是同一
個屏幕，但是投影不同了，現在我是利用你這塊屏幕來投射我的另一個夢。夢可以再次改
變，我可以再次愛你，那時，你在我眼裡又會顯得不同。我們從來看不到真面目，我們看見
的永遠是投射在它上面的我們自己的夢。
    我在你們每一個人眼裡都顯得不一樣，你們每一個都投射一些不同的東西在我身上。只
有對我自己來說，我才是一個模樣。但如果我在做夢，連我也會覺得自己每時每刻都不一
樣，因為每一時刻我的解釋都不一樣。但如果我是開悟的，那麼我就是同一個模樣。佛陀
說，考驗一個人是否開悟，只需要看他是否始終如一，就像海水，不論在哪裡，到處都是鹹
的。
    在你的四周有一層朦朧的由種種投影、思想、意念、觀念和詮釋構成的圍牆。你是投影
機，一直開動著，投射出其他地方都不會有、只存在於你裡面的東西，而那整個的就成了屏
幕，所以靠你自己，永遠不可能覺知你在沉睡中。有一個蘇非教聖人名叫希傑拉
（Hijira）。一個天使出現在他夢中，告訴他盡量多貯存些井水，因為第二天早上，世界上
所有的水都要被魔鬼下毒，人喝了都會發狂。
    那一整個晚上，這個人貯存了很多的水。果真如此，第二天人人都瘋了，但是沒有人知
道全城的人都發了瘋。只有那個托缽僧沒有瘋，然而，全城的人都說他是瘋子。他知道是怎
麼回事，但是沒有人信他。所以他繼續喝自己的水，保持單獨一個人。
    但是他總不能老是如此下去，全城的人生活在一個全然不同的世界裡。沒有人聽他的，
最後，有一個謠言說他該被抓起來投進監獄。他們說他是瘋子。
    一天早晨，他們來抓他。要麼把他當病人，要麼把他關進監獄，反正不能給他自由；因
為他已經完全瘋了。他說的話沒人聽得懂，他說的是另一種語言。
    托缽僧無法理解。他企圖幫助他們回憶他們的過去，但是他們已經忘得一乾二淨，他們
對過去一無所知，對令人發瘋的那個早晨以前存在過的事一無所知。他們無法理解，托缽僧
已變得無法讓他們理解了。
    他們包圍他的住房，抓住他。托缽僧說：「再給我一點兒時間，我會治療好自己的。」
他跑到公用井那兒，喝了井水，就好了。這下，全城的人都高興：托缽僧現在好了，現在他
不瘋了。事實上，他已經瘋了。現在他成了芸芸眾生的一份子。
    如果別人都在沉睡，你決不會覺知到自己也在沉睡。如果別人都發了瘋，你也瘋了，你
就永遠不會覺知到這一點。
    所謂接受點化，是指你已經臣服（surrender）於某一個開悟的人。你說：「我不懂，
我無法懂。我是這個瘋狂、沉睡的世界的一份子，我一直在做夢。」這種感覺連一個昏睡中
的人也會有的，因為睡眠並不是一直很深沉的。睡眠不穩定，它不是一直很深，而是時深時
淺的。正如尋常的睡眠有許多層次、許多層面的波動，我講的形而上學的（metaphysical）
睡眠也會波動。有時你正好處在邊界線上，很接近佛陀，這時你能多少聽懂一點佛陀在講的
話、在談論的東西。當然決不會完全聽懂他所說的，但是你至少對真理有所瞥見了。
    所以，一個在形而上學的睡眠邊際上的人會要求得到點化。他能聽到某些東西，他能理
解某些東西，他能看到某些東西。一切都好像是在霧中，但是他能感覺到某些東西，所以他
能走近一個開悟的人，並且臣服於他。一個睡意朦朧的人最多可以做到這一點。這個臣服是
指他明白正在發生著完全不同於他的睡眠的事情。在某些地方，他感覺到它了。他無法確切
地知道它，但他能感覺到它。
    每當有一個佛經過，處在睡眠邊際上的人就能認出這個人有點不一樣。他的行為不一
樣、說話不一樣、生活不一樣、走路不一樣；某種東西發生在他身上。凡是在邊際上的人都
能感覺到它，但是他們是昏睡的，這種臨界線上的覺知不是永久的。他們隨時可能重新陷入
睡眠。
    所以，在陷入深一層的無意識之前，他們可以臣服於一個開悟的人。從被點化的人的角
度來說，這就是點化。他說：「我自己什麼也不能做。我是無助的。而我知道如果此刻我不
臣服，那麼我可能又會沉睡過去，那時再要臣服就不可能了。」所以有些時刻是不能錯過
的，一個人一旦錯失了，可能幾百年、幾輩子都不可能再得到，因為什麼時候再走到臨界線
上，你自己也作不了主。導致它發生的原因錯綜複雜，它不是你所能掌握的。
    對被點化的人來說，點化是一個完全放手（letting go）、一個完全的信賴、一個完全
的臣服。它決不可能是部分的，如果你只是部分地臣服，那就等於沒有臣服，你是在欺騙自
己。不可能有部分的臣服，因為這樣你還有所保留，而這個有所保留就會把你重新推入沉睡
之中。那個不臣服的部分到頭來會是毀滅性的，你可能隨時重新陷入在沉睡中。
    臣服永遠是全然的。那就是為什麼在點化中始終需要信賴。信賴是絕對的必要條件，它
要求完全的信賴。你一旦完全臣服，情況就開始變化；現在你再也無法回到你那睡夢的生活
中了。這個臣服粉碎了整個投影，整個在投射的頭腦，因為這個投射的頭腦是連結在自我上
的，沒有了自我，它無法生存。自我是它的中心、它的根基。如果你臣服了，你就是把根基
都交付出來了，你就是完全放棄了。
    點化就是一個沉睡的人請求達到醒悟的幫助，他臣服於一個已開悟的人。這很簡單，這
事情並不複雜。當你去找一個佛陀、一個耶穌，把自己交付給他，你交出的是你的沉睡、你
的睡夢。其它沒有什麼可以交出去的，因為你沒有什麼了。你交出這些東西：你的沉睡、你
的夢想和你的毫無意義的過去。
    所以，從接受點化的人的角度來說，它是交出過去；對點化你的這一邊來說，它是對將
來的一種責任。他負起責任，而只有他能夠擔負起責任，你從不可能是負責的。一個沉睡的
人怎麼能夠負責呢？負責是隨著開悟而產生的。
    這是生活的一個根本規律：沉睡的人甚至對自己也不能負責，開悟的人甚至對別人也能
負責。如你去找開悟的人，臣服於他，他會特別對你負責。所以克利希納１可以這樣對阿遮
那２說：「丟下一切，到我這裡來，臣服於我的腳下。」而耶穌可以說：「我是真理，我是
門，我是大門，到我這裡來，從我這裡穿過去，在最後審判你的日子裡，我會為你作見證，
我會替你回答的。」    　　１克利希納（Krishna）：印度教三大神之一毗濕奴的第八個化身。——譯注
    ２阿遮那（Arjuna）：印度敘事詩《摩訶婆羅多》中的主人公般度族五兄弟之一。阿遮
那臨陣猶豫，他的友人和馭手大神黑天曉以大義，戒以責任乃做人之道。——譯注
    這些都是比喻。每一天都是審判的日子，每一刻都是審判的時刻，不會有什麼最後的日
子。這只是一些能夠被那些聽耶穌講話的人所瞭解的措辭。他在說：「我將對你負責，當神
發問的時候，我將替你回答。我將作為見證人在場。臣服我吧，我將是你的見證。」
    這是一個很大的責任。沒有一個睡著的人能夠承擔它，因為在睡覺中即使對你自己負
責，也是困難的。只有當你不再需要對你自己負責，當你完全沒有負擔，當你是空無的，你
才能對別人負責。所以，只有一個空無的人才能點化你，否則，沒有人能點化你，沒有什麼
特別的人能點化別人。如果那種事發生——它已經發生太多次了，它每天都在發生——那些
自己在沉睡的人來點化其他在沉睡的人，瞎子引導瞎子，兩個人都掉在溝裡。
    沒有一個在沉睡的人能夠點化別人，但是自我想要去點化。這種自我主義者的態度是致
命的、非常危險的。整個點化、整個它的奧秘、整個它的美，因那些沒有資格去點化的人而
變得醜陋了。只有內在沒有自我的人，內在沒有沉睡的人，內在沒有夢的人能夠點化，否
則，點化是最大的罪惡。
    在古代，要接受點化是不容易的，它是最困難的事。一個人必須等上幾年才能被點化，
甚至等了一生，一個人也可能會等。這種等待是一個考驗的基礎，它是一個磨練。
    比如蘇非只有當你等了特定的一段時間後，才會點化你。你不能發問，只能等待，直到
導師自己說時候已到。導師可能是個鞋匠，如果你想要被點化，就必須幫他制鞋好幾年。你
甚至不可以問他制鞋跟點化有什麼關係。所以，5年以來你可能只是等待，只是幫助導師制
鞋。他可能從不談論祈禱、或靜心，他除了制鞋，從不談論任何事。你已經等了5年……但
這是一種靜心，一種不尋常的靜心，你將通過它而得到淨化。
    這種單純的等待，這種不准提問的等待，將為準備完全的臣服打下基礎。只有經過長期
等待，點化才會發生，但是那以後，臣服是容易的，大師才能夠對他的弟子負責。
    現在，整個事情已經變得不同了，沒有人準備去等待，我們已經變得非常有時間意識，
我們一刻也不能等待。正因為這種時間意識，點化已經成了不可能的。你不可能被點化。你
跑過佛陀的身旁，你問：「你將點化我嗎？」你在奔跑，當你是在街上奔跑時你遇見了佛
陀。甚至在你說那句四五個詞的提問時，你還在不停地跑。
    整個現代頭腦的奔跑是因為對死亡的害怕。人第一次如此怕死，因為他第一次完全沒有
覺知到那不死的，我們只意識到身體將會死亡，我們沒有意識到內在的意識是不死的。
    古時候有些人意識到那不死的，因為他們的意識，他們的不死，他們才創造了一個從容
不迫的氛圍。那時，點化是容易的，那時等待是容易的，那時臣服是容易的，那時，對一個
大師來說，為弟子負責是容易的。現在這一切全都變得困難了，但是仍舊別無選擇：點化是
需要的。
    如果你匆匆忙忙，我只能在你奔跑的狀態下點化你，因為其他情況不可能給你點化。我
不能把要求你等待作為一個先決條件。我必須先點化你，然後用許多方式來延長你的等待；
通過許多的手段，我將勸你等待。如果我先告訴你：「等上5年，然後我將點化你。」你不
可能等待。但是如果我點化了你，這之後，我將有可能創造種種方式讓你等待。
    所以，讓它這樣好了，這沒有什麼區別，過程將是一樣的。因為你不能等，所以我改
變，我將讓你事後再等。我會創造許多方法、許多技巧只是要讓你等待。因為你不能無所事
事地等待，所以我就為你創造一些技巧，我會給你一點兒東西玩玩。你可以玩這些技巧，它
將成為一種等待。然後，你將準備第二次點化，這在古代是第一次。第一次點化是正式的，
第二次是非正式的，它像一個發生，你不會要求我，我也不會給你。它將會發生，在存在的
最深處它將會發生，當它發生時你會知道。
    弟子臣服，師父負責，這就是溝通的橋樑。一旦你能夠臣服，師父就會來到。師父就在
那裡。世界上一直有師父存在。這個世界從來也不缺少。師父，它總是缺少弟子。但是，除
非有某個人臣服了，否則那個師父也不能著手任何事。所以，每當你有臣服的時刻，千萬不
要錯過。甚至如果你找不到人來向他臣服，那就向存在臣服。所以只要有臣服的時刻，不要
錯過它，因為那時候你是在臨界線上，你正處於睡與醒之間，只要臣服！
    如果你能找到人來向他臣服，那很好。如果找不到人，你可以向宇宙臣服，這樣，師父
就會出現，他會來的。當有臣服他就會來。你變空了，你變無了，靈性的力量就會衝向你，
把你填滿。
    所以，一直要記住，只要你感覺到想臣服，不要錯過這個時機。時機或許不會再來，或
許要過上幾百年再來，這就不必要地浪費了許多世的人生。當那個片刻來臨，只要臣服。
    向神性臣服，向任何東西臣服，甚至向一棵樹，因為真正的事情不在於向誰臣服，真正
的事情是臣服。向一棵樹臣服，樹就成了你的師父；向一塊石頭臣服，石頭就成了一個神。
真正的事情是臣服。一旦有臣服，總會有一個對你負責的人出現。這就是點化的涵義。
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