靜心：狂喜的藝術
第十一章　靈魂是什麼
  
        你所說的我（atman，靈魂）是什麼？這個靈魂是不是意識本身？還是別的什麼特殊的
東西？
    實際上，不管我們稱它為什麼，我們都會錯過它，任何概念化都將會錯。所以，任何為
人所知的「我」、「靈魂」都不是真實的東西，它不可能是。所有那些定義它的人，在定義
它時都有一個相同的情況；他們在嘗試那些荒謬的事情。他們在說那不可說的，他們在定義
那不可定義的，他們在構建一個他們無法知道的東西的理論。
    關於它，存在著3種態度。
    首先是神秘家、知者，他們對此完全保持沉默。他們不會給出任何定義，他們說定義是
沒有用的。然後，有另外一群神秘家——最大的一群，他們說：「即使是一個沒有用的努力
也能夠有幫助。有時候，即使是不真實的理論也會引導到真理；有時候，即使是錯誤也可能
變成正確；有時候，即使是一個假的步驟也可能引導你到一個正確的終點。它或許在這個時
刻看起來是假的，或者在結束時被證明是假的，但是，假的設計仍然能夠有幫助。」
    這第二群人感覺到，即使保持寧靜，你還是在說某些東西，當然是沒有什麼東西能夠被
說出來的。這第二類的神秘家抓到了一個要點，定義是屬於他們的。然後是第三類人，他們
既不是沉默，也沒有定義，他們只是否認整個事情，為的是你根本不被它所迷住。
    佛陀屬於這第三類人。如果你問他：是否有一個靈魂？是否有上帝？是否有一個生命之
上的存在？他會直接否認它。即使是在死亡的邊緣，當有人問他：在死後你還會存在嗎？他
還是否認它。
    他說：「不！我不會存在，我將從存在中退出來，就像火焰熄滅一樣。」你不能夠問當
火焰熄滅後到哪兒去了，它只是熄滅了。那就是為什麼佛陀說，涅槃意味著「火焰的絕
滅」，不僅僅是莫克夏。佛陀說：「這就是解放：完全地停止。存在就是存在在某個地方，
以某種方式存在於奴役之中。」這是第三類人。
    這3類人一直在爭吵，因為講話的人一定覺得那些保持沉默的人不夠慈悲，他們該對那
些無法理解寧靜的人說一些東西。而那些下定義的人，他們以很多方式下定義，以至於為此
爭論不休。爭論一定會存在。
    所有的定義都是設計。一個人可以以任何方式定義。摩訶毗羅以一種方式定義，而商羯
羅１以另一種方式定義，所有的定義都是同樣的虛假或真實，沒有什麼區別。一個人怎麼樣
定義，取決於他是哪一種人。有太多的定義，而那些定義又變成了那麼多的宗教，那麼多的
哲學體系。現在，他們使得人類的頭腦那麼混亂，真的，有時候，那些保持沉默的人看起來
倒是更加慈悲一些。定義已經變成了衝突、一個定義不能允許另一個定義，否則它本身會有
矛盾。    　　１商羯羅（788∼820）：中世紀經院哲學家，吠檀多派不二論理論家。——譯注
    摩訶毗羅試著說出了每一個定義都有一些真理在裡面，但是只是一些。那麼每個定義中
都有一些虛假的東西。但是摩訶毗羅想要有很多追隨者的話，這是不可能的，因為如果你不
是定義得很清楚，混亂的頭腦會變得更混亂。如果你說「每一條道路都是正確的」，那麼你
是在說「那兒沒有道路」，這樣，一個想要找尋道路的人會完全迷惑掉。如果我說「每一條
道路都是正確的，不管你走到哪裡，你都會走到那神聖的。去任何地方，做任何事，每一件
事都有一些真理」，那麼，你就無法從我這兒得到任何幫助。這是真實的，但它仍然是沒有
幫助的。
    如果你用一種特殊的方式來定義，並且使這個定義成為絕對，那麼其它的定義就變成了
虛假的。因為商羯羅不得不精確地定義某些東西，他可能會說：「佛陀並不正確，他是錯誤
的。」但是如果佛陀被認為是錯誤的，那麼它只會創造混亂。一個佛怎麼能是錯誤的？一個
基督怎麼能是錯誤的？只有商羯羅正確？於是就有衝突了。
    即使是第三種態度，佛陀所持的否認的態度也沒有幫助。它沒有幫助，因為通過否認，
那個尋找就丟失了，而沒有尋找，也就沒有必要否認。極少有人有能力理解什麼是完全的絕
滅。對生命的慾望是那麼的根深蒂固，以至於我們甚至對於一個神的追尋也變成了一個對生
命的慾望，實際上，我們在追尋更多的生命。即使我們在追尋莫克夏，我們也不在追尋完全
的死亡。我們還是想以某種方式來存在。
    佛陀一直被問，連續被問了40年的，只有一個問題：「如果我們是要完全停息，那麼
為什麼要有這整個的努力？它看起來完全沒有意義！只是去停息？只是要不存在？為什麼要
作這樣的整個的努力？」而佛陀周圍的人還是覺得他沒有停息，實際上，他變得更多了——
那是他們的感覺。佛陀已經變成某個更多的東西了，但是他還是在否認又否認。
    你怎麼能定義那些無法定義的東西？但是你只有要麼不得不保持沉默，要麼不得不去定
義它。
    至於我，我不落入這3類人中的任何一類，那就是為什麼我無法一致的原因。3類中的
每一個人都能是一致的，但是我根本不關心靈魂的概念。我一直關心的是提問者，那個問問
題的人，他怎麼樣才能被幫助？如果我認為通過正向的信心，他能夠被幫助，那麼我就正式
宣佈它；如果我感覺到通過沉默，他能夠被幫助，那麼我就保持沉默；如果我感覺到通過定
義，他能夠被幫助，那麼我就給出一個定義。對於我來說，每一件事都只是一個設計，沒有
很嚴肅的事，它只是一個設計。
    一個定義或許並不是真實的，事實上，如果我必須使它對你很有意義，那麼它真的不可
能是真實的。你並不知道靈魂是什麼，你並不知道這個爆發、這個我們稱之為婆羅門１。那
神性是什麼，你不知道那含義，你只知道那些語詞。沒有體會過的那些語詞只是一些無意義
的聲音。你能夠創造出「上帝」這個聲音，但是除非你知道上帝，否則它只是一個聲音。    　　

１婆羅門（Brahman）：婆羅門教、印度教名詞。即「梵」。——譯注
    「心」是一個很有意義的詞，「牛」是一個很有意義的詞，因為對它們意味著什麼，你
有你自己的經驗。但是「上帝」對你來說只是一個語詞，「靈魂」也只是一個語詞。如果我
不得不幫助你，那麼我只能用一個虛假的定義來幫助你，因為你沒有上帝的經驗，你沒有靈
魂的經驗，除非我用某種你知道的東西才能定義它，否則一個定義將是沒有用的。對於一個
從來不知道花但是知道鑽石的人，我必須通過鑽石來定義花，沒有其他的辦法。一朵花與鑽
石無關，但是通過它，某些東西還是能夠被指示的。我能夠說：「花是活的鑽石；活生生的
鑽石！」整個事情是虛假的，鑽石與花是兩碼事，但是如果我說「花是活的鑽石，成長的鑽
石」，我就能為你去經歷它而創造出一個欲求。一個定義的存在只是為了幫助你去經驗。所
有的定義都是這樣。
    如果你並不知道鑽石，如果你並不知道任何通過它我可以定義的肯定的東西，那麼我不
得不通過否定的方式來定義。如果你對任何事情沒有任何的肯定的感覺，那麼我會通過否定
來定義。我會說：「你的不幸不是靈魂的一部分，你的杜卡（dukkha，苦惱）、你的身心極
度的痛苦不是靈魂的一部分。」我必須通過某些讓你垂死殘缺的東西來否定性地下定義，通
過某些你所負擔的，對你猶如個地獄的東西來否定性地下定義。我必須通過說：「它將不是
這個，它將只是那個相反的」
    來否定性地下定義。
    所以我是看情況而定的。我沒有絕對的答案，我只有一些設計，只有心理學的答案。而
答案並不依我而定，而是依你而定：因為你，我才給出一個特別的答案。
    那就是為什麼我不可能是一個古魯（guru，靈性導師），永遠不可能！佛陀是古魯，但
我永遠不可能。因為你們是那麼不一致，每一個人是那麼的不相同，我怎麼能成為一致的
呢？我不可能。我也不可能創立一個宗派，因為那非常非常需要一致性。如果你想創立一個
宗派，那麼你必須成為一致的，愚蠢的一致，你必須否認所有的不一致。它們在那兒，但是
你必須否認它們，否則你不可能吸引追隨者，所以我不像是一個古魯，而更像是一個心理治
療醫生——或者再加上點什麼。對於我來說，你才是有意義的。如果你能明白這個，那麼更
多的東西才可能被說出來。
    我所謂的「意識」指的是朝向完全的活生生的一個運動。你從來沒有完全地活生生，有
時候你有一點活生生，這個你知道，有時候你少有活生生。而當你比較活生生，你就感到快
樂。快樂不是什麼，它只是你的比較活生生的一個解釋。如果你愛上某個人，那麼和他在一
起，你會變得更加活生生，而這個更活生生會給你快樂的感覺。然後你不斷地把你的快樂的
原因都投射到某個人身上。
    當你遭遇大自然，你是比較活生生的；生你在山上，你就變得更活生生；而當你只是與
機器生活在一起，你就很少是活生生的。和樹在一起，你會變得更加活生生，因為你曾經是
樹。深層次上，我們只是能行走的樹，樹根在空中而不是在地裡。而當你面對海洋，你會感
到更活生生，因為第一個生命誕生在海洋之中。事實上，在我們的身體裡，我們仍然有與海
水一樣的成分，和海水一樣的含鹽量。
    當你和一個女人在一起，如果你們是異性，你會開始覺得比跟一個男人在一起更活生
生。跟一個男人在一起，你不感覺到活生生，因為沒有什麼東西在拉你出來，你是封閉的。
而異性的能量會拉你出來，火焰在閃爍，你能成為更活生生的。而無論什麼時候你開始感到
更活生生，你就開始感到快樂。
    當我們用「靈魂」這個詞時，我們是在指完全的活生生。要完全的活生生，但不是和某
個別人在一起，而是和自己在一起；要沒有外在原因地完全活生生。海洋不在那兒，而你能
變成海洋般的；天空不在那兒，而你要變成整個太空；愛人不在那兒，而你只是愛，沒有別
的。
    我所指的是，你要開始獨立地變成活生生。沒有依靠別人或別的東西，你被解放了。有
了這個解放，這個內在的解放，你的快樂就不可能丟失。它是完全的活生生，它是完全的意
識，它不可能丟失。
    有了這種完全的活生生，許多事情會發生，它們不可能真正被理解，除非它們已經發生
過。但是暫時地，我能給你這個靈魂的定義：成為完全地有意識、完全地活生生、完全地喜
樂，不被任何東西束縛。如果你開始去愛，或者如果你能沒有一個理由地快樂，那麼你是靈
魂，而不是一個肉體。為什麼？
    我所說的肉體是指你的靈魂的一部分，它總是存在於與外界的關係之中。當有某些悲傷
的原因在的時候，你就開始感到悲傷；或者當有某些快樂的原因在的時候，你就開始感到舒
服。但是沒有其他某些東西在那兒，你就從來不會感到你自己。當沒有什麼東西在那兒，而
你存在於你的完全的活生生中，存在於你的完全的意識中，那種感覺，那種狀態就是靈魂。
    但是這是一個暫時性的定義，它只是在暗示。它不在定義，它只是在顯示。很豐富的在
那兒，但是它只是指向月亮的一根手指。永遠不要把手指當成月亮。手指不是月亮，它只是
一個指示。忘掉手指而看月亮。所有的定義都是那樣的。
    你問靈魂是否是個體的。這是一個毫無意義的問題，但是因為是你提出的，它是恰當
的，這就像一個瞎子會問的一個問題。
    一個瞎子靠他的手杖才能移動，沒有它，他無法移動，在黑暗中，他靠它來尋找和摸
索。如果我們告訴他要動手術來治好他的失明，那個瞎子會很恰當地問：「當我有了眼睛，
我還能夠用我的手杖在黑暗中摸索嗎？」
    如果我們說「你將不需要你的手杖了」，他不可能相信。他會說：「沒有手杖我無法存
在，我無法活。你們所說的是不能接受的，我無法想像它。沒有手杖，我什麼也不是。所
以，我的手杖會變成什麼？你首先得告訴我！」
    實際上，這個個體性就像是瞎子的手杖。你用一個自我在黑暗中摸索，因為你沒有靈
魂。這個自我，這個「我」，只是一個摸索，因為你沒有眼睛，一旦你變成完全活生生的，
自我就消失了。它是你的失明的一部分，半死不活的一部分，它是你的無意識的一部分，無
知愚昧的一部分。它會掉落。
    這並不是你是個體的或不是個體的問題，兩者是不相干的。個體性是不相干的，但是問
題還是會繼續，因為提問的源泉還是一樣的。
    當摩凌伽弗（Maulingaputta）第一次去佛陀那裡時，他問了很多問題，佛陀說：「你
問是為了解決問題呢？還是只是要得到答案？」
    摩凌伽弗說：「我是來問你的，而你倒開始問我了！讓我思考一下，我必須想一下。」
他去想了，第二天他說：「真的，我是來解決它們的。」
    佛陀對他說：「你有沒有問過別人這些同樣的問題？」
    摩凌伽弗說：「30年來，我不斷地問過每一個人。」
    佛陀說：「問了30年，你一定得到了很多答案，很多很多，但是有沒有一個被證明是
那個答案？」
    摩凌伽弗說：「沒有！」
    於是佛陀說：「我不會給你任何答案。在30年的提問中，很多答案已經給出了，我能
夠增加一些，但是那不會有幫助，所以我將給你解決，而不是給你答案。」
    摩凌伽弗說：「好，把它給我。」
    但是佛陀說：「它無法由我來給你，它必須在你裡面成長出來。所以，寧靜地與我在一
起呆一年，一個問題也不許問，要完全地寧靜，和我在一起，一年之後你才可以問，那時候
我會給你答案的。」
    舍利弗，佛陀的大弟子，正坐在附近的一棵樹下，他開始笑起來，摩凌伽弗問道：「捨
利弗為什麼在笑？有什麼好笑的？」
    舍利弗說：「如果你必須要問，現在就問，不要等一年。我們被愚弄過，這事也發生在
我身上，因為一年以後我們決不會問。因為你完全寧靜地呆上一年，那麼，那個提問的源泉
就消失了。這個人是在騙人，這個人很會騙人。一年以後，他不會給你任何答案的。」
    所以，佛陀說：「我將履行我的諾言。舍利弗，我對你也是履行我的諾言的，你不問並
不是我的錯。」
    一年過去了，摩凌伽弗保持沉默，靜靜地做著靜心，他的內在和外在都變得越來越寧
靜。於是他變成了一個寧靜的池塘，沒有震動，沒有波動。他忘了一年已經過去了。他可以
問的那一天已經來到了，但他自己已經忘記了。
    佛陀說：「過去有一個名叫摩凌伽弗的人在這裡，現在他在哪裡？他必須問一些問題，
一年過去了，日子已經來到了，所以他必須來見我。」有1萬個和尚在那裡，每個人都在試
著找出誰是摩凌伽弗，而摩凌伽弗也在試著找出他在哪裡！
    佛陀叫他並且說：「為什麼你也在東找西找？你就是那個人。我必須履行我的諾言，所
以你提問，我會給你答案的。」
    摩凌伽弗說：「那個提問的人已經死了。那就是為什麼我也在到處尋找看看這個摩凌伽
弗是誰。我也聽到過他的名字，但是他已消失很久了。」
    那個源頭必須被轉化，否則，我們會繼續提問，而有一些人會提供給你一些答案，你問
的時候覺得很好，他答的時候覺得很好，但是這些東西只是一場相互的欺騙。
    ------------------
　　黃金書屋 整理校對
    轉載請保留，謝謝！