絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以
為文不足，故今有所屬。見素抱樸，少私寡慾。

                         「王」「賊」並列的爛帳

    由這一章的反證，更可以看出老子的精神，不是如後代所說的反對仁義、反對
孝慈。他只是提出當時社會不對勁的地方，希望當時的人慎重處理，將之歸導於正
途。而千古以來，註解老子的學者專家，往往只知其一，不知其二，困於老子的語
言文字，沒有聽出弦外之音，把老子誤解得太厲害、太離譜了。實際上老子、孔子
都是同一精神，表達方式不同而已。
    老子對春秋時代社會的批評，是要「絕聖棄智」。我們研究春秋、戰國的歷史，
那真是越讀越使人感到高明。孔子作《春秋》，是中國第一部歷史書籍。有人說
《春秋》不能讀，讀了會使人奸詐狡猾。孔子自己也說過：「知我者《春秋》，罪
我者《春秋》。」歷史讀多了，好的榜樣沒學成，壞的手段全學上了。例如，一般
人讀歷史小說《三國演義》，諸葛亮難效，曹操易仿。看小說都想當書中的主角，
讀《三國演義》，想當劉備者不少，想當趙子龍、關公者更多。很多人將自己的欲
望，投射到書中有大能力、大聰明的角色情境中，結果在不知不覺中，變成了畫虎
不成反類犬，何其可悲！
    其實，在《春秋》一書裡，好的道理處處可尋，壞的現象也連篇累牘。那個時
候，對聖人的標榜特別的多，幾乎每一個會講會說的都是聖人，聰明才智之士，比
比皆是。從春秋到戰國這一階段，在我們整個歷史中，真是人才輩出的時期。我們
讀春秋、戰國時的著作，有時看到某人講的話，非常有理，但是再從反面想想，又
覺不對，應是反面正確才是，然後再轉到另一個層面來看，則前述二者不無可疑。
每個人的意見都很高明，也都有值得商榷之處。當時真是一個文化變亂、社會變亂
的時代。西方人有一個歷史觀點：社會歷史到了末期，在變亂不安時，才產生哲學
家、思想家。然而，依我們的歷史哲學看來，與其如此，不如不要這些哲學家來得
好。高度的哲學智慧，是從痛苦變亂中的刺激鍛煉而成，代價未免太高。
    所以，老子反對標榜聖人，反對賣弄世智辨聰。春秋、戰國之間，善於奇謀異
術的高人，一個比一個高明。例如范蠡，他幫助越王勾踐復國，實行他老師計然子
所教的六法，不過用了其中的三四項策略，便穩定了國際情勢，而越國也復興了。
最後名與利、功勳等等，一樣也不要，自己一走了之，到別的地方做生意去了。至
於做生意的方法，也是他老師計然子教的。像春秋、戰國這一類的智慧之學，簡直
看不完，太熱鬧了。
    然而，那個時代的世局也就特別地動盪不安。假使我們身歷其境，蒙受其害，
便曉得那種痛苦，不堪消受。古人有句話「寧作太平犬，莫作亂世人」。那亂世的
人命，的確不如太平盛世的雞犬，人命危如壘卵，隨時都有被毀滅的可能。老子對
那個時代，深深感到痛苦和不滿，因此便說：「絕聖棄智，民利百倍。」人們如果
不賣弄聰明才智，本來還會有和平安靜的生活，卻被一些標榜聖人、標榜智慧的才
智之士攪亂了。
    戰國時期，真正能擺佈那個時代二三十年之久的，只有蘇秦、張儀兩人，不管
他們擺佈得對或不對。所以後來司馬遷、劉向等人，都非常佩服蘇秦，這麼一個書
生，年紀輕輕出來，竟使國際間二十幾年不發生戰爭。我們現在聽來，二十幾年的
和平，好像算不了什麼，但是春秋戰國的時候，幾十個國家隨時隨地都在作戰。每
一次戰爭都要死亡一大批的人。老太太、老太爺們，辛辛苦苦將自己心愛的兒孫慢
慢養大，然後一上戰場，幾分種的時間便結束了生命。難怪司馬遷認為蘇秦只是個
文弱書生，卻縱橫六國之間，消洱戰爭達二十多年之久，這本事夠大的了，很令人
佩服，因此特別在《史記》上記上一筆。
    老子當時的社會情況，雖不比蘇秦、張儀那個時候的混亂、糟糕，但已邁向大
變不祥的道路上去，他痛心之餘，就有「絕聖棄智，民利百倍」的主張。仁義的道
理也是一樣，那時不只是孔子提倡，但孔子綜合了仁義的精華，傳給後代。在春秋、
戰國時候，各國之間，相互爭戰，彼此攻城掠地，都以仁義的美名作口號。你們要
講仁義道德，那很好，我也跟著講。但是你們一切都得照我吩咐，要跪便跪，要殺
便殺，反正我也可向外宣佈這是為了仁義道德，不得不爾。仁義道德的用法，一至
於此，那已是天下大亂，不可救藥了。所以老子非常討厭，又主張「絕仁棄義，民
復孝慈。」社會上不需以仁義作宣傳口號，越是特別強調仁義，越是爾虞我詐，毛
病百出。

                             唯大英雄能本色

    並且，人也需拋棄自己引以為做的聰明——「巧」，拋棄自私自「利」的貪圖
之心，那麼自然不會有盜賊作奸犯科。這是「絕巧棄利，盜賊無有。」此處「盜賊」
二字，須引用《莊子•(月去)篋篇》的大盜——盜跖，來作註解。說句嚴重的話，
春秋、戰國時候的諸侯，幾乎都是盜跖。
    老子提出了上述的道理後，接著說：「此三者，以為文不足，故令有所屬。」
「文」，代表思想、理論。他說，為什麼要拋棄聖智、仁義、巧利這三項東西呢？
這個哲學道理發揮起來太多太多，一言難盡，因此暫不講它，只要把握住這個觀念
就行了。這等於鄉下人經常說：「我命苦，只好這樣。」命就是一個確定不移的觀
念，不需一大堆道理來解釋，只要從實際生活便可體會。中國過去家庭，也只抓住
一個觀念——孝，其中道理，天經地義不需多說。
    那麼，把這些絕聖棄智的觀念，歸納到怎樣的生命理想呢？——「見素抱樸，
少私寡慾」。社會人類真能以此為生活的態度，天下自然太平。乃至個人擁有這種
修養，一輩子便是最大的幸福。其實，這正是大聖人超凡脫俗的生命情操。「見素」，
「見」指見地，觀念、思想謂之見；「素」乃純潔、乾淨。孔子在《論語》上亦討
論到此問題。「素」如一張白紙，毫不染上任何顏色。人的思想觀念要隨時保持純
淨無雜。也就是佛家禪宗的兩句話：「不思善，不思惡」，善惡兩邊皆不沾，清明
透徹。而「抱樸」，「樸」是未經雕刻、質地優良的原始木頭。有些書用「璞」字，
「璞」與「樸」通用，沒有經過雕琢的玉石外殼為璞。「樸」與「璞」，表面看來
粗糙不顯眼，其實佳質深藏，光華內斂，一切本自天成，沒有後天人工的刻意造作。
我們的心地胸襟，應該隨時懷抱這種原始天然的樸素，以此態度來待人接物，處理
事務。如此，思想純潔無瑕，不落主觀的偏見。平常做事，老老實實，當笑即笑，
當哭即哭。哭不是為了某個目的，哭給別人看；笑不是因為他講一句笑話，我不笑
對不起他，只好矯揉造作裂開嘴巴，露出牙齒裝笑。這就不是「見素抱樸」的生命
境界。
    再來，「少私寡慾」這一點要特別注意。儒道兩家，並沒有叫人做到絕對的
「無慾」，徹底無慾，簡直不可能，假使做到了，那就超凡入聖了。只有佛家修行，
先要無慾，因此被儒家批評為陳義太高，難以企及。儒道二家認為「少私寡慾」，
已經是了不起之事。「少私寡慾」可以近乎道，但尚未完全合於道。
    老子主張「絕仁棄義」，不以聖人為標榜，不以修行為口號，只要老老實實、
規規矩矩做人，那便是真修道。「絕仁棄義」，要廢除那些假仁假義，傷天害理的
做法。有時候，我們看到歷史上的故事，很多是口頭上大吹仁義道德，要幫忙人家、
救助人家，結果對方倒了大霉。這種仁義其名，侵略其實的勾當，非常要不得。至
於「絕巧棄利」，那是針對人類喜歡耍自己的聰明才智，自認高明而言。東西方宗
教皆認為使巧用計，想辦法耍手段，一般都是為了圖利自己，那是強盜心理，是不
道德的。因此，老子提出「見素抱樸，少私寡慾」，作為我們生活修養的中心原則。
隨著，下面再告訴我們學道的榜樣，做人做事的涵養，繼續沿著他一貫的理路發揮。
 
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