天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而
身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

                             老子的不自偷生

    由「天地不仁，以萬物為芻狗」，到「多言數窮，不如守中」，再到「谷神不
死」、「用之不勤」，便進而說明天地與萬物的生命所以自然而長生的道理。因此
而有「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」的說明。
    但是，老子用了一個天地與生命「不自生」，又播弄得後世的推理猜測，頭昏
腦脹，不堪紛擾了。
    「不自生」，難道說，天地是由他生而來嗎？如果天地真由他生而來，那麼，
與一般宗教學說中天地是神所創造的，便是同一論調。即如我們先民的傳說，盤古
開天地，也不是無稽的神話了。那麼，可見天地之上，或者說天地之外，還另有一
個能主宰天地的主人了。
    如果說，天地之所以能長久存在，那是因為它生育長養萬物，並不為自己的需
要而生，因此說它是「不自生」。那麼，天地既然好心而生萬物，何必既生出來，
又要消滅了它？弄得生生死死，死死生生，好不耐煩。如果掉一句古文的口語，
「何天地之不憚煩也？」
    老子說了一句天地之所以能長久存在的原因，是因為「不自生」，「故能長生」。
即不說明是由他力而生，也不明顯地說為萬物而不得已不生。只是套上「是以聖人
後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私」一段妙文，說明天地
的「不自生」，正是天地極其自私的道理。天啊！如果說「不自生」還不能算是大
公無私的表現，這樣看來，這個世界，這個天地之間，就絕對沒有一個真正的大公
了。
    到此，有關公和私的辨別問題，且讓我們再看看所謂道家思想學術中另一有名
的學說，那便是《陰符經》中一個類同的觀念。不過，比老子所說更為深刻。《陰
符經》說：「天之至私，用之至公。」這種理論，無異是說，大公與大私本無一定
的界限。全體自私到極點，私極就是公。換言之，大公無私到極點，即是大私。不
過，這樣的大私，也可以叫他作大公了。因為大小粗細，公私是非，推理到了極點，
都是無一定的界限與標準，所有這些界限與標準，都是人為的分別而已。這在基本
理論上，是絕對可通的。但是，理極情忘，雖然可通，仍然不能完全妥恰。
    再進一層來看，無論老子的天地「不自生」，或《陰符經》的「天之至私，用
之至公。」說來說去，說了半天，只是在道的體和用上掉弄花槍，一時蒙人心目而
已。如果用另一種語意來表達，便可說天地能長且久而生長萬物，在人們的眼光中，
只從萬物個體、小體的生命看來，有生又有死，好像是很不幸的事。但在天地長生
的本位來說，生生死死，只是萬物表層形相的變相。其實，萬物與天地本來便是一
個整體、同體的生命，萬物的生死只是表層現象的兩頭，天地的能生能死的功能，
並沒有隨生死變相而消滅，它本來便是一個整體的大我，無形無相，生而不生，真
若永恆似的存在。如此而已。
    因此，而引出下文，得道的聖人能效法天地的法則立身處事，去掉自我人為的
自私，把自己假相的身心擺在最後，把自我人為的身心，看成是外物一樣，不值得
過分自私。只要奮不顧身，為義所當為的需要而努力做去。那麼，雖然看來是把自
身的利益位居最後，其實恰好是一路領先，光耀千古，看來雖然是外忘此身而不顧
自己，其實是自己把自己身存天下的最好安排。所以，結論便說「非以其無私邪」，
豈不是因為他的沒有自私表現，「故能成其私」，所以便完成他那真正整體的、同
體的大私嗎？當然，這個「私」字和大私，也可以說是以幽默的相反詞，反襯出真
正大公無私的理念。
    明白了這個道理的奧妙，我們再來看看道家黃老的這種學說，在歷史上作為成
功的指標，到處可見。尤其用在領導軍事的兵略上，用在領導為政的政略上，所謂
「身先士卒」、「公而忘私」等等名言，便成為千古顛撲不破的無上法則。講到這
裡，姑且讓我們說一句古今不易的笑話真理：「千古文章一大偷」。我們在童年的
時代，都讀過范仲淹的《岳陽樓記》，范先生在這篇大作中的名言，便有「先天下
之憂而憂，後天下之樂而樂」的流傳警句。文章的大手筆，范先生確實當之而不愧。
但是卻偷襲了老子的「後其身而身先，外其身而身存」的語意而加以引申，那是毫
無疑問的。「干古文章一大抄」也好，「一大偷」也好，要偷得好，偷得妙。至於
現代人，完全抄襲他人，卻不註明出處，反以此自以鳴高，那真是違反「盜亦有道」
的道理，不值明眼人的一笑，只好由他們瞎鬧瞎起哄了。（一笑）
 
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