太上，下知有之，其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有
不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

                           人生哲學與道的層面

    這一章，老子另起爐灶，又提出一個名稱叫做「太上」。「太上」等於《易經
•系傳》上的：「形而上者之謂道」。現在我們講中國哲學，有「形而上」三個字，
是譯自西方名詞，但采用《易經》中的觀念。「形而上者之謂道」，是說萬物尚未
生長以前，名之為道。「形而下者之謂器」，是說有形象的萬般事物生長起來了，
各式各樣，五花八門不可勝數，就叫「器世界」——物理世界。形成物理世界之前，
名之為「道」，《易經》稱為「形而上」。
    道家「太上」的名稱，初見於《老子》。其實殷商以前就有「太上」這個名詞
了。中國文學上有句「太上忘情」。固然，人生最痛苦最難做到的是忘情，人之所
以活著，大都靠著人情的維繫。人是感情的動物，古人說：「無情何必生斯世，有
好終須累此身」，有你我就有感情，有感情就有煩惱，有煩惱就有是非，有是非就
有痛苦。因情受苦，忘情更難。然而「太上忘情」，並非無情，而是大慈大悲，無
偏無私的大情，譬如天地生育萬物，平等無差，不求回報。
    老子所講「太上」，是太過多情又似忘情之道，只有「下知有之」。所謂「下
知有之」的意義，是說有一種下等人，我們認為他很笨，其實他倒是真智慧，早已
領悟到「道」的人。真正的哲學家，都出在鄉曲地方，雖然一輩子沒讀過書，真同
一個大哲學家、大思想家，當他遭遇到痛苦時，就痛痛快快哭一陣，想想自己命苦
就算了。我有時常有此感觸，尤其在偏遠的落後地區，看到茅屋破家裡頭，有些老
人家，穿得破破爛爛，食不果腹，有一餐沒一餐的，日子苦死了。你問他：「為什
麼不住兒子家養老？」他很輕鬆回答說：「我這一生注定命苦，只有認命！」真令
人聽了肅然起敬。他比誰都懂得人生哲學，「認了」就好了。
    像我們有些人，自認是第一等讀書人，其實並不如鄉愚的智慧。他們才是宗教
家、哲學家。尤其有些年輕人學佛學道，剛看了一點佛學，就自以為只差那麼一點
點，好像同佛差不多了，很可悲。而那種表面看似下愚的人，卻倒知道有一個東西，
不管是叫「佛」、叫「天」、叫「上帝」、或者以中國古代的代號叫「命」，他就
認定那個東西，至死不渝，比別人都看得開，都豁達。這便是「太上，下知有之」
的道理。
    再下一等人，相信要燒香供養，磕頭拜拜，贊歎不絕，每天還要反反復復唱念
幾次，這是屬於宗教性的儀式活動，便是「其次，親而譽之」的楷模。更有其次的
人，他也許不信宗教，亦不信道，但內心無形中卻有一個可畏的東西。實際上，我
們認為最下愚的人，往往才是真正第一等的修道人。要不然，須要有真正智慧超越
的人才能修道。我經常說，有兩種人可以學禪。一種是一個字也不認得，像張白紙，
本身很容易修道開悟。另一種硬要智慧透徹，聰明絕頂才行。像我們這些不上不下
的半吊子，半通不通的，最要不得，修道往往一無所成。老子講了這三種人，側重
於「大智若愚」的要點，換言之，大愚也就若智了。
    如此，等而下之的，「其次，侮之。」又下一等的人，偏不信道。「上士聞道，
勤而行之」，真高明的人一聞道就悟了，並且百分之百地奉行。「中士聞道，若存
若亡」，這種人聽盡管聽，說是不信嗎？卻又每個禮拜天一定上教堂祈禱禮拜。一
到初一、十五，便一本正經跑店子，上香拜佛。平常庸庸碌碌、隨隨便便，好像只
有那一天才有菩薩、神明顯靈，其他時間，胡作非為都可以，這便是若存若亡。還
有些人，聽人傳道說法，自認為最高明，認為別人都是神經病，一笑，就走開不理
了，這就是「其次，侮之」的典型。「下士聞道，大笑而走之」，便是如此。後人
又補上一句：「不笑不足以為道」，那是說，如果不這樣不屑地嘲笑一下，那還算
有道嗎？彼此頑固托大，都自以為是，看來多麼可笑。
    再說「其次，侮之」的人，根本不管天高地厚，根本不信道，以為信道對人格
是一種侮辱。總之。「信不足焉，有不信焉」。人的智慧參差不齊，有些人信是信，
卻不徹底，半信半疑，因為他沒有把真理窮究徹底。有些人根本就不信，硬說個
「老子偏不信邪」，你也把他沒有辦法。此中的千差萬別，老子並沒有再詳加分析。
這等於人類天生智能的分級，佛學則分為眾生的五種「種性」，也就是所謂的「根
器」之說，頗為相似。
    這一章，老子最後下一結論，形容這個道說：「悠兮其貴言，功成事遂，百姓
皆謂我自然。」這等於說，道是天地的公道。學道並沒有什麼秘密的，只要你程度
夠，誠心向學，一定便可得道。道為天下所共有，既不屬於你，也不屬於我，若你
懂得的話，方知本來屬於你，也屬於大家，不是某一個人享受的禁臠。千萬別認為
真理只在自己這邊，非要求道求法的人巴結你，向你磕頭行禮才能傳道。我認為這
種作風，是作踐自己，多沒意思。
    道不藏私，但卻「悠兮其貴言」。「悠兮」是悠然自得，所謂「其貴言」的意
思，卻很難說得清楚。「貴言」，不是說應該很寶貴地告訴你這個意思，而是再怎
樣高明的語言文字，都很難形容出道的境界。那麼，道在何處見？——在行為上、
現象上見。道的本體，無形無相，「說似一物即不是」，不能用世間名相來界定它。
「有生於無」，宇宙萬物就從這「清虛空靈」的「無」中建立起來，故曰「功成事
遂」。
    一個修道人真通達了道，才能看透道的表達作用，才能認識道的本來面目，和
如何創造千變萬化的宇宙事物。道體所表達出來的東西，只是其第二重的影子而已。
我們要認識它的根本，只好在這第二重的投影上，在這道體所創造出來的事功上去
了解。這個事功尚分二重意義。依儒家世間的學問，即平常我們所講事業的成就，
比如，學科學應該有所發明。你學什麼？學物理，那你還在學習階段，不是物理學
家，更不是物理科學家。你學化學，那也不算化學家，或者化學科學家。那開始發
明，發明物理或化學原理的，才算摸到宇宙科學的真髓，而由當中表達出一套事物
的規則，再由這套理論科學的規則中，進一步發展應用科學的實用技術，生產出令
人目不暇給的生活用品，利益世人，或者傷害世人。
    如此，學道，學世間各種知識，都是一層一層地進到內部的核心，也都一層一
層由內部核心，表現出具體的功用來。這之間層次深淺的不同，事功的大小也就有
別。這是「功成事遂」。等到事情有所成就，「百姓皆謂我自然」。等你的事功表
達出來，久而久之，大家習慣成自然，就說這本來就合於自然之道，沒有什麼好大
驚小怪的。道是自然而有的，可是我們一般人要回轉到這道的本來境界上，那是有
得修的，這之間還有一個非常重大的歷史哲學問題。就是中國哲學與宗教哲學，以
及歷史哲學的發展史問題，牽涉太廣，而且各個問題都可成為專題，暫時到此打住，
以後有機會再講。
 
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